El Señor Krishna

El Señor Krishna fue el Lila Purushothama, el Señor de los pasatiempos divinos. Fue Yogueshvara, el Señor del Yoga. Fue Prema Murti, la Personificación del Amor Divino. El Señor Rama fue Maryada Purushothama. Fue un modelo de perfección como hijo, hermano, marido, amigo y rey. Puede ser tomado como la expresión de todos los ideales más elevados del hombre. Llevó la vida ejemplar de un hombre de familia para enseñar a la humanidad.

Krishna fue un hombre de acción. Hizo historia y corrigió las injusticias. Defendió la honestidad y la rectitud. Su política fue defender al oprimido del opresor. Tuvo maestría en los poderes sobrenaturales. Fue un hombre de conocimiento y un maestro del mundo. Fue un músico divino. Fue el Señor de los yoguis. Fue el amigo de Arjuna y de Uddhava. Las enseñanzas inmortales que dio a Arjuna y a Uddhava sobre Yoga, Bhakti y Jñana son únicas. Aún hoy conmueven los corazones de los lectores, los animan a seguir el sendero espiritual y les inculcan paz en sus corazones.

El Señor Krishna fue el mayor Karma Yogui de todos los tiempos. Sujetó la antorcha del conocimiento. Fue la personificación de la sabiduría y de la acción desinteresada. Combinó en Su vida todo lo mejor, lo superior, lo más puro y lo más hermoso, sublime y grande en el cielo y en la tierra. Fue todo amor hacia los niños pastores , las vacas y las Gopis. Fue el amigo y benefactor de los pobres y desamparados. Fue un genio versátil.

Krishna fue como un rayo para los luchadores reunidos en el ruedo de Kamsa y, aún así, su corazón era más tierno que el de todos los hombres. Él fue Yama, Dios de la Muerte, para Kamsa, Cupido para las Gopis, el objeto de constante meditación para los yoguis y devotos, la forma de la bienaventuranza y la dicha para los sabios, y un niño para sus padres. Fue Cupido para Cupido mismo (Sakshat Manmatha - Manmatha).

El Señor Krishna fue la personificación de la humildad, aunque era el Señor del universo. Se convirtió en el cochero de Arjuna. Asumió, voluntariamente, el deber de lavar los pies de las visitas durante la ceremonia del Rajasuya Yajna llevada a cabo por Yudhishthira.

El Bhagavata Purana dice que Shri Krishna vivió durante 125 años en la Tierra (XI-vi. 25).

El llamado de la flauta

La flauta es el símbolo del Pranava. Fue esta flauta la que atrajo a las devotas gopis, las jovencitas de Vraja, para encontrarse con su amado Señor a las orillas del sagrado río Yamuna. La divina melodía de la flauta era encantadora. Tenía un poder maravilloso. Cuando entraba en el corazón a través de los oídos, hacía que el que la escuchaba se olvidara de todos sus seres queridos, del mundo e incluso de su propia identidad. Lo hacía danzar en éxtasis y llenaba su corazón con amor puro. El sonido de esa flauta divina estremecía el corazón con un arrobador deleite, y generaba goce y una nueva vida. Producía una embriaguez de Dios en todos los seres e infundía vida incluso en los objetos insensibles. La dulzura de su música era insuperable. Aquél que oía una sola vez la música de la flauta de Krishna no se interesaba más por el néctar celestial ni la dicha de Moksha.

La flauta y su música conmovieron las almas de las gopis. Al escucharla, no eran dueñas de sí. El mundo no tenía ningún valor para ellas. Se sentían irresistiblemente arrastradas hacia Shri Krishna. No tenían vergüenza ni temor de dejar sus casas. Había un despertar espiritual en ellas. Sus mentes no eran de este mundo. Sus maridos y hermanos trataban de detenerlas en vano. ¿Quién puede resistir el torrente del amor divino hacia el Señor?

El amor que tuvieron las gopis por Krishna fue un amor divino. Fue una unión de almas. No fue unión de sexos. Es la aspiración del Jivatman de fundirse en el Paramatman. Es una fusión del alma individual con el Alma Suprema.

Las gopis habían sido los sabios de bosque de Dandaka en su nacimiento anterior. Deseaban abrazar al Señor Rama. El Señor les prometió satisfacer su deseo en Su siguiente Avatara. Entonces se fundieron en Paramatman en el Krishna Avatara.

¡Oh Señor Krishna! ¡Oh Maestro de música de los tres mundos! ¿No tocarás la misma flauta otra vez en este crítico momento en que hay caos por todos lados, e infundirás nueva vida de amor y goce divinos?

¡Oh Señor! Déjanos escuchar una vez más esa atractiva música de Tu flauta que aquietó y calmó las vibraciones y agitaciones de las criaturas animadas, esa melodía divina que cambió de lugar objetos inanimados, esa música celestial que hizo que las aves vinieran volando a los bancos del Yamuna, que las vacas nómadas y los venados vagabundos vinieran a contemplarte, olvidándose de sí.

Vrndavana Celestial

“El reino espiritual de Vrndavana, es siempre espiritual. La diosa de la fortuna y las gopis, siempre están presentes allí. Ellas son las amadas de Krsna y todas son igualmente espirituales como Krsna. En Vrndavana, Krsna es la Persona Suprema y es el esposo de todas las gopis y diosas de la fortuna. Los árboles de Vrndavana, son árboles que conceden los deseos. La tierra está hecha de piedra de toque y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales y todos los movimientos son danzantes. La flauta es la compañera constante del Señor. El planeta de Goloka-Vrndavana es auto-luminoso como el Sol y es pleno en bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida estriba en saborear esa existencia espiritual, por consiguiente, todos deben cultivar su conocimiento. En Vrndavana, las vacas espirituales están siempre suministrando leche espiritual, mas allí no se pierde ni un solo momento; en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro”. (CC Madhya 8.138p).

Sri Vrindavan Dham

Vrndavana es un lugar tan bello. Las flores están siempre abiertas y hay incluso varias clases de venado decorado. Los pájaros pian, los pavos reales cantan y danzan y las abejas zumban. Los cuclillos de allí, cantan en cinco variedades de tonos. Los lagos de Vrndavana están rodeados de hierbas verdes y existen diversos tipos de flores de loto, y el aire transporta el polen aromático de las mismas. Cuando las partículas de agua de las olas del Yamuna, los lagos y cascadas tocaron los cuerpos de los habitantes de Vrndavana, ellos sintieron automáticamente un efecto refrescante. Por lo tanto, prácticamente no se perturbaron con la estación del estío. Hay muchos manantiales que siempre están vertiendo agua y el sonido es tan dulce, que tapa los sonidos de los grillos. Y dado que el agua fluye por todas partes, el bosque aparece muy verde y hermoso”.

SRI RADHA KUNDA Clase de Srila Bhakti Aloka Paramadavaiti Maharaja

SRI RADHA KUNDA
Apuntes de Angira muni das
Vrinda Kunja, Vrindavana, India 31 de Octubre de 1999

Clase de Srila Bhakti Aloka Paramadavaiti Maharaja
en el día de la aparición trascendental de Sri Radha Kunda

Sin Chaitanya Mahaprabhu ¿Cómo seria posible hablar de Srimati Radharani?. En esta era necesitamos de mucha ayuda. Incluso, podemos considerar que el caso nuestro es sin esperanza. Cuando uno es un caso sin esperanza ¿Qué es lo que nos queda hacer? Un caso sin esperanza significa que no hay esperanza, esta es una evaluación muy deprimente, pero para la era de Kali Yuga esta evaluación es la apropiada por que vemos que las actividades naturales de las personas de esta era son muy pecaminosas. Por ejemplo podemos analizar la venta de drogas. Las drogas son un buen negocio. Miles de personas ganan mucho dinero con esto. Y ¿De qué manera se venden las drogas? Es muy sencillo: usted tiene que hacer que alguien se vuelva adicto a las drogas, en otras palabras, usted tiene que hacer de una persona una gran miseria para hacer el negocio, en esta forma usted se puede volver rico, pero ¿Qué es lo que le va a pasar a usted? Todas las miserias que las personas sufran por su culpa se le van a devolver. Pero en la era de Kali la gente no se preocupa ni siquiera de la reacción. Ellos son tan estúpidos que piensan que cualquier cosa que hagan no va a tener ninguna reacción, eso es algo muy asombroso, por eso es que en esta era la gente no tiene esperanza, pero si solamente se encuentra con un vaisnava, solamente si se encuentra con un sadhu que le enseña a volverse responsable de los actos que hace, a menos que llegue ese momento, su vida espiritual carecerá de sentido.

De una u otra manera Sri Chaitanya Mahaprabhu nos esta dando esperanza para los que no tenemos esperanza. El ha roto el sello de la condena. Por que sin Chaitanya Mahaprabhu es muy difícil encontrar devoción verdadera. Tampoco podemos decir que no hay Bhakti en ninguna parte. Aveces en algunos escritos encontramos descripciones muy especiales, como en algunas partes de las escrituras cristianas podemos ver que algunos devotos muestran síntomas avanzados de devoción, pero eso es muy difícil de encontrar.

Pero por otro lado vemos que cuando alguien entra en contacto con el santo nombre de Krishna, los síntomas de la devoción se pueden encontrar más frecuentemente, pero ese no es motivo para que uno se enorgullezca, por que también hemos visto una cantidad de devotos que han caído y han hecho muchas cosas sin sentido, entonces cómo podemos apreciar esta situación?

Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu el alivio a empezado a distribuirse pero incluso a pesar de que hay una misericordia sin causa no tenemos esperanza, por que si nos consideramos cualificados, entonces nos olvidamos de que hemos sido salvados por esa misericordia sin causa, y misericordia sin causa significa que usted debe ser completamente humilde y agradecido.

Por lo tanto cualquier tipo de orgullo es muy destructivo para nuestro progreso espiritual. Si pienso que por vivir en Vrinda Kunja soy una persona afortunada, soy un caso especial, entonces ya nos estamos olvidando de la misericordia sin causa. Si usted piensa: Oh! yo soy un Vaisnava Gaudiya, soy muy afortunado por eso, esta es una religión tan fina, de personas tan especiales, como yo. Eso es orgullo, y así nos olvidamos que somos un caso sin esperanza. Si yo soy un caso sin esperanza pero estoy haciendo algo bueno, entonces debo dar toda la gloria a Sri Guru y los vaisnavas. Yo tan solo soy un recipiente de su misericordia. Por tal motivo nuestro comportamiento siempre debe ser sencillo, y de mucha simpatía para con todos los demás. Tan pronto como usted deja de apreciar a los demás inmediatamente se convierte en un demonio sin esperanza, por que si soy un caso sin esperanza y he recibido misericordia, entonces no debería yo de ponerme feliz si otra persona esta recibiendo esa misericordia también? Si una persona esta viniendo para unirse a nuestra familia, incluso si solo vienen a visitar el templo, es muy importante, si aprecias esto empezaras a ver el intenso valor que todos tienen, así como tu vez que cada plato de prasadam es muy importante y valioso para ti entonces aprecia a los demás de igual manera. A un plato de prasadam le otorgamos media hora diaria, incluso algunas veces caminamos largas distancias solo para comer un plato de prasadam, por que sino fuera así, sino apreciaras el prasadam entonces por que te sientas a comerlo? Pero cuando alguien viene a visitar el templo, uno piensa: ¿Y este tipo que querrá ahora? ¿Qué aburrimiento, me tocara recibirlo y atenderlo, o me pongo a mirar a otro lado y lo ignoro?. O tal vez pienso que este tipo es un pobre tonto, o estúpido, mejor no voy a desperdiciar mi tiempo en el. Esta actitud no es en ningún momento de misericordia. Por que la persona que ha llegado puede que sea un caso sin esperanza, y el puede ser un buen hermano tuyo pues tú también eres un caso sin esperanza. Entonces si tú que eres un caso sin esperanza recibes la misericordia sin causa, por qué entonces otra persona que también es un caso sin esperanza no puede recibirla? Krishna también esta en su corazón y El también lo trajo a la puerta del templo, y Krishna hizo que tú lo miraras, así que la prueba comienza ahora, qué es lo que ahora vas a hacer con él? Le vas a decir la verdad? Vas a ocuparlo en servicio devocional? Le vas a probar su sinceridad? O simplemente lo vas a ignorar?

Cuando uno vive en una región especifica, uno tiene que aprender la lengua de ese lugar, no es que uno vive en un lugar y desconoce e ignora totalmente el lenguaje natural de la región, volviéndose totalmente arrogante contra la gente local, pues tampoco es que sea muy difícil aprender una lengua. Cuando uno vive en un lugar especifico y uno hace un pequeño esfuerzo uno puede aprender la lengua local, yo siento mucho que aun yo no he aprendido Bengalí, pero tengo una excusa, no es muy buena, por que como estoy yendo de aquí para allá, y así todo el tiempo estoy cambiando, y mas encima algunas veces tengo que hablar tres lenguas que se me mezclan en el cerebro, entonces no ha sido muy fácil para mi. Pero si yo vivo en un lugar especifico tengo que aprender el idioma local, y aprender ingles casi que es una obligación para todos, por que? Por que cuando usted predica puede que mucha gente no hable su lengua materna pero si ingles. De por si esta es la razón. Uno debe aprender ingles para predicar. Por que el ingles se ha convertido en una lengua internacional y todos nosotros somos predicadores internacionales. Incluso en Latinoamérica vemos que muchas personas de otros países se acercan a los templos, tenemos que ser capases de predicarles a ellos, incluso hay muchos libros en ingles que no han sido traducidos, pero que podríamos leer si supiéramos ingles, y también seriamos capases de entender clases de muchos devotos. No voy a decir que es una necesidad absoluta, pero es muy importante. Harijan Maharaja se esforzó mucho para aprender ingles y lo logró.

El día de Radha Kunda es muy especial. Todos los casos sin esperanza pueden bailar y cantar. La misericordia sin causa a descendido a la tierra. La historia relacionada con este pasatiempo es muy conocida. Un demonio muy poderoso llamado Aristasura había aparecido en la forma de un toro, cuando Krishna lo mató, Radharani estaba molestando a Krishna, y le decia:

Srimati Radharani : Oh! ahora te haz convertido en un matador de vacas. Supuestamente tu tienes que enseñar cosas elevadas, pero lo que estas haciendo es matar vacas. Ahora lo siento mucho, ya no podré bailar mas contigo, pienso que tu no eres muy buena asociación.

Entonces Krishna se preocupó muchisimo.

Sri Krishna: ¿Cómo me puedes decir esto? él era un demonio.

Srimati Radharani : Pero era un toro!

Sri Krishna : Pero qué debo hacer? Cómo me perdonarás?

Este es un intercambio amoroso entre dos amantes muy intimo.

Srimati Radharani : Pienso que lo que puedes hacer es ir a todos los rios sagrados de India y bañarte, tal vez así será la única manera en que Te libraras de este terrible pecado.

Srila Rupa Gosvami a explicado que Sri Radha Kunda es el lugar más santo y sagrado del universo. Para entender esto tenemos que entender a Sri Caitanya Mahaprabhu, ¿Qué es lo que El esta representando?, ¿Cuál es Su mensaje?, y así nos sentiremos muy entusiasmados para meditar intensamente en estos pasatiempos del Sri Radha Kunda. Si piensas que el Sri Radha Kunda es un lago en el cual podemos tener un agradable baño, entonces desconoces qué es esto. Así nunca deberíamos entrar al Radha Kunda, por que lo único que vamos a hacer es dañarlo.

Entonces volviendo a la historia, Krishna dijo:
Sri Krishna : Bueno, si me tengo que ir a bañarme a todos los lugares sagrados entonces lo puedo hacer.

Así Krishna con el talón de su pie golpeo la tierra y abrió un gran hueco, luego le pidió a todos los ríos personificados sagrados que llenaran este hueco, así estos ríos sagrados aparecieron en su forma personal por el llamado de la Suprema Personalidad de Dios y con sus aguas llenaron el Sri Radha Kunda. Inmediatamente Krishna salto, se baño allí, luego salió, se secó, y le dijo dulcemente a Radharani:

Sri Krishna: Estoy listo Radharani!
Srimati Radharani : Oh! Este espectáculo fue muy impresionante.

Entonces Krishna le dijo:
Sri Krishna: Pero mi querida, tenemos otro problema aun. Yo no puedo bailar contigo por que Tu has sido muy pecaminosa, pues defendiste a este demonio.

Entonces Radharani pensó
Srimati Radharani : Uy! es verdad, entonces que debo hacer?.

Entonces Krishna le dijo: K: Yo creo que debes hacer lo mismo que me tocó hacer a Mí, de que te bañes en todos los ríos sagrados, pero no te puedes bañar en Mi lago. Srimati Radharani estaba pensando al respecto:

Srimati Radharani : Uy!, este es un gran problema. Ella estaba muy preocupada. Pero cuando Ella esta en dificultades, entonces las Sakis también se preocupan mucho por eso. Claro que ellas son unas señoritas, ellas no son trabajadoras de construcción. Entonces ellas pensaron:

Sakis: Entonces tendremos que hacer un lago también.
Así inmediatamente, todas las Sakis con la finalidad de ayudar a Srimati Radharani comenzaron a extraer tierra con sus pulseras para hacer un gran lago. Y cuando el lago estaba algo profundo, Srimati Radharani se preguntó cómo haría para llenarlo? Entonces las Sakis le dijeron a Srimati Radhika:

Sakis: Tendremos que hacer una conexión entre el Manasi Ganga y con estas aguas podremos llenarlo trayendo el agua en baldes.

Así, Krishna al ver el esfuerzo de ellas, pidió a los ríos sagrados que entraran al poso creado por Sri Radha y sus Sakis y lo llenaran. Entonces Srimati Radharani se baño allí. Así este lago se convirtió en el lugar más querido de Sri Krishna. Un lugar de regaños amorosos. Por esto el Radha Kunda y el Syama Kunda son los lugares de peregrinaje más queridos para los Gaudiya Vaisnavas. Ellos son muy sagrados. Hoy hace 500 años atrás el Señor Chaitanya Mahaprabhu reveló el lugar trascendental de Sri Radha Kunda. Y es por su infinita misericordia que pudimos llegar hasta aquí para tener el darshan de el lugar más querido de Krishna. Y de por sí, al haber sido descubierto por Sri Caitanya Mahaprabhu, este lugar es un lugar de purificación espiritual. Al estar allí podemos recordar todo esto, y de una manera u otra nos volvernos más apegados a Sri Caitanya Mahaprabhu y a la pareja Divina.

Sri Caitanya Mahaprabhu es Radha y Krishna mismos en una misma persona, esta es nuestra meditación preferida. En el día de la aparición de Sri Radha Kunda también hay un baño sagrado, y este tiene lugar a media noche, nosotros vamos a participar en este baño en el día de hoy, pero esto tampoco es algo muy fácil de hacer pero en la asociación de devotos podremos hacerlo de la manera apropiada. El baño en el Radha Kunda no es algo ordinario, jamás debemos considerarlo ordinario. Alguien que no ore cuando se baña en el Radha Kunda, comete ofensas. Uno debe orar a Sri Radha para que nos permita ocuparnos más sinceramente en el servicio a los vaisnavas. El baño en Sri Radha Kunda es una cuestión de actitud, no es que solamente uno puede bañarse hoy, no. Srila Prabhupada prohibió a los occidentales bañarse en el Sri Radha Kunda, a partir de que unos de sus discípulos jugaron deportes acuáticos allí. Pero en realidad uno debe bañarse mentalmente todos los días en el Sri Radha Kunda para pedir por su misericordia y no olvidar que somos casos sin esperanza.

Radha y las Gopis Bailan para Krsna.

Sri Radha bromea con Sus amigas confidenciales después de abandonar el kunja donde victoriosamente derrotó a Krsna en el reino de Cupido.
Aquí, Tulasi apacigua la abrasante condición de Krsna. Después de contarle a Sri Radha acerca de los intensos sentimientos de separación que embargan a Krsnacuando Ella se ausenta, Tulasi va a buscar a Krsna y le conduce hasta el kunja para que lleven a cabo nuevos pasatiempos divinos.
Tulasi le hace sentar en el trono al lado de Sri Radha y todas las otras gopis les rodean. A petición de Sri Radha, ellas comienzan a cantar y a bailar para el placer de ambos. ¡La Divina Pareja refulge brillantemente en Su belleza sin par!
Se les compara con un oscuro árbol tamala abrazado estrechamente por una enredadera dorada; con un relámpago que destella entre frescas y cargadas nubes oscuras de monzón; con el encuentro de un loto con la refulgente luna llena.
Esta escena tan maravillosa subyuga la mente de Tulasi. Sri Radha pide entonces a las gopis un nuevo pasatiempo de música y danza para el placer de Krsna, porque Ella es la esencia del Hladini-sakti que hace a Krsna plenamente feliz
Sri Radha es la personificación de esa potencia que inspira el amor y todas las gopis son Sus expansiones.
A la más leve señal de Sri Radha, se da inicio a una danza sumamente asombrosa en torno al nikunja.
Las gopis, quienes son extensiones de los sentimientos de amor de Premamayi Sri Radha, danzan expertamente para la suprema satisfacción de Radhay Krsna. Krsna, el joven pastor de vacas, toca Su flauta Murali con el acompañamiento de vina, al compás de los encantadores sonidos de las ajorcas, los brazaletes y las campanillas en los fajines de las gopis.
En este grandioso concierto de música y danza, Sri Radha de súbito recuerda que ha olvidado SuSi Sus amigas gopis notan que no lleva Su fajín, ciertamente harán bromas al respecto. Desde Su trono, Sri Radha le insinúa a Tulasi-manjari que vaya por Su cinturón de campanillas y Se lo devuelva antes que nadie note su ausencia.
Entonces Tulasi-manjari, con el pretexto de ir a recoger flores para el presente festival, regresa al kunja para buscar el fajín de su Svamini. Captando el deseo de su Señora, Sri Rupa-manjari otorga pródigas bendiciones a Tulasi.
Quizás para responder al comentario que TulasI hiciera en el primer verso, Rupa le dice entonces jocosamente: “¡Oh Rati-manjari! Ciertamente eres bendita entre todas las doncellas gopis. Sri Radha te ha enviado a un lugar tan solitario para recuperar Su cinturón de campanillas.
Sólo tú eres capaz de hacer un servicio tan íntimo, porque en esa área de Govardhana siempre hay muchos jóvenes pastores apacentando Sus vacas”. Tulasi- manjari encuentra el fajín de campanillas y rápidamente se lo lleva a Sri Radha. Entretanto, la danza ha llegado a su fin y las manjari-gopis se dedican a refrescar a las bailarinas.
A la primera oportunidad y sin que nadie la vea, Tulasi coloca el fajín alrededor de la cintura de su Svamina Sri Radha, proporcionándole un gozo inmenso a Su corazón. De esta manera, Tulasi-manjari recibió la gracia especial de Sri Rupa-manjari, su eterna guru y guía.
Srila Raghunatha Dasa Gosvami continúa: “Me rindo completamente a mi maestro espiritual, Yadunandana Acarya, quien es muy poderoso y muy querido para el Señor. El personalmente me ha otorgado la dulzura de su gracia, concediéndome esta singular oportunidad de servicio”.
praïayî, Su fajín de campanillas favorito, en el último nikunja donde quedó inmersa en los pasatiempos de amor con Krsna, el cual tuvo que abandonar presurosa antes que llegaran Sus amigas.