Mostrando entradas con la etiqueta videos. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta videos. Mostrar todas las entradas

domingo, 10 de octubre de 2010

Sri Damodara-lila



Sri Krsna es controlado por el amor y el afecto de Su madre

El Sri Damodarastakam

Verso Uno


En el Capítulo Nueve, Décimo Canto, del Srimad Bhagavatam hay una descripción del Sri Damodara-lila.

Muchas gopis se quejaban constantemente ante Sri Yasoda: "Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. Pero, querida Yasoda, aún peor, arroja leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si se la comiera no habría problema, pero no lo hace. Rompe los recipientes para la leche y el yogur y desata a los terneros. ¿Cómo podremos seguir tolerando esta pérdida diaria de leche y yogur? Hemos decidido marcharnos de tu pueblo, Vraja, para vivir en otro lugar.

Madre Yasoda escuchaba estas quejas todos los días y comenzó a preguntarse: "¿Será que a mi querido hijo no le parece tan sabrosa la mantequilla de Su propia casa? ¿Será agria? ¿Será esa la razón por la cual no la come sino que entra a hurtadillas en las casas de otras gopis para robar su mantequilla? Si tal es el caso, hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. De seguro la comerá y no irá a otras casas a robar mantequilla".

Era el festival de Dipavali, así que dio el día libre a todos sus sirvientes. Entonces ordeñó a Mangala, Ganga, Pisangi y otras vacas personalmente y después hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Luego, cuando estaba a la temperatura apropiada, le agregó cultivo de yogur y, temprano en la mañana, se dispuso a batir el yogur fresco. Mientras lo batía, completamente inmersa en el amor por su querido hijo, comenzó a cantar:

udukhale sambhrta-tandulams-ca
samghattayanto musalaih pramugdhah
gayanti gopyo janitanuraga
govinda damodara madhaveti


Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Sri Bilvamangala Thakura

"Debido a su intenso apego por Sri Krsna, las gopis, mientras trillaban el arroz en sus morteros, cantaban "¡Oh, mi Govinda! ¡Oh, mi Damodara! ¡Oh, mi querido Madhava!"

Kanhaiya, el querido hijo de Madre Yasoda, siempre suplica amor maternal a Su madre. Madre Yasoda estaba completamente absorta en los sentimientos de su canción y rebosante de afecto por Krsna. Al escucharla cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse y comenzó a pensar: "Todos los días mi madre canta pequeñas tonadas con mucha ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y estoy muy hambriento". El Señor Supremo, que es independientemente bienaventurado y auto-satisfecho (atmarama y aptakama), estaba hambriento. Él comenzó a llorar muy fuerte pidiendo la leche de los pechos de Su madre.

Mi querido Señor ¡Cuán glorioso eres! En este día, el efecto del llanto de Sri Krsna permaneció incógnito. Simplemente se fundió en el océano insondable del afecto maternal de Madre Yasoda, porque al estar tan absorta en el sankirtan no pudo escucharlo.

Con gran dificultad, Kanhaiya, acostado sobre su abdomen, se movió poco a poco hasta un lado de la cama y se bajó. Frotando Sus ojos y llorando, llegó hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante intoxicado. Asió la vara de batir e impidió que siguiera girando, entonces, la absorción de Madre Yasoda se rompió. Al ver a su querido hijo a su lado, lo puso de inmediato en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo mirarlo, sus extremidades se decoraron con los asta-sattvika bhavas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático por Dios). Además, la emoción especial del afecto maternal se manifestó: la leche comenzó a fluir de sus senos.

Verso Dos


Mientras Kanhaiya frotaba sus ojos llenos de lágrimas y trataba de esconderse detrás de Su madre, exclamaba: "¡Madre, no me pegues!" No miraba directamente a Su madre sino, temerosamente, a la vara en su mano.

—¡Tú, amigo de los monos! —exclamó—. ¡Cora! ¡Ladrón!

—Sri Krsna respondió: Madre, no hay "Cora" en Mi dinastía (1), solo hay "Cora" en tu dinastía.

—¿En serio? —replicó ella—. Si no robaste la mantequilla, ¿quién estaba alimentando a los monos?

—Kanhaiya respondió: El que creó a los monos los estaba alimentando.

—¿Ah, sí? —dijo ella—. Dime sinceramente, ¿quién rompió esta vasija?

—Mira, madre, cuando corriste a salvar la leche tus grandes tobilleras golpearon la vasija y la rompieron.

—¿Por qué, entonces, tienes mantequilla por toda la cara?

—Madre, los monos estaban comiéndose la mantequilla, así que trate de alejarlos. Mientras corrían, embadurnaron Mi boca con mantequilla.

Al escuchar esta conversación, todas las gopis se echaron a reír.

—No voy a dejarte libre tan fácilmente —dijo Madre Yasoda—. Voy a atarte.

La actitud de Madre Yasoda era seria. Ella pensaba: "Si no lo castigo se convertirá en un rebelde". Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Sri Krsna se puso a llorar, no lo soltó. Ella pensaba: "Lo mantendré atado por un rato y, cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y lo amamantaré para que se calme".

Madre Yasoda consideró: "Krsna es khala, un ladrón astuto y travieso. Su cómplice es el ulukhala, el mortero. Ambos merecen el castigo. Los ataré entre sí de tal modo que Krsna no pueda soltarse del mortero".

Pensando así, procedió a atarlo.

Verso Tres


La frutera

"Itidrk sva-lilabhih: Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este damodara-lila, son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los pasatiempos de Sri Krsna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krsna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo.

La visión de Sri Krsna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura. Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krsna hoy, no regresaré a Mathura".

La determinación del sadhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar: "Día y noche llevaré a cabo las ramas de la devoción, tal como lo instruyeron Sriman Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Con amor, cantaré un número determinado de nombres de Sri Hari y serviré a Sri Guru y los vaisnavas. Todos los días, estudiaré el Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita y el Yugala-gita. Si me encuentro con un rasika vaisnava daré mi vida por servirle. Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha Krsna realizaron Sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krsna seguramente me dará Su darsana; Él no está muy lejos".

Después de hacer su voto, la frutera fue al asentamiento pastoril de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa. Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta, que no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda.

Cuando Sri Krsna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de granos. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras caminaba. Cuando llegó adonde la frutera solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krsna y se quedó mirándolo durante un rato.

El significado de este pasatiempo es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krsna y se esté absorto en su remembranza, tal como la frutera, Él no otorga Su darsana. Sri Krsna solo concede Su darsana a los sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su darsana a quienes se liberan por completo de sus anarthas.

Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".

El bebé Krsna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" —dijo—, y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!"

Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krsna, pero solo pudo darle lo que el podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya regresó adonde Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su velo.

—Lala, ¿de dónde sacaste estas frutas? —preguntó.

Krsna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasoda estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las gopis presentes, maravillosamente, aunque eran solo unas cuantas, la cantidad no disminuía.

La frutera había perdido toda conciencia externa cuando Krsna la dejó en la puerta de Su casa. Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopi que pasaba la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.

Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar.

—¡Sri Krsna me ha engañado! —exclamó—. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia.

Arrobada por el amor por Sri Krsna, se lamentaba amargamente y jamás regresó a su casa. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición.

Sri Damodarastaka


1

namamisvaram sac-cid-ananda-rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda--bhiyolukhalad dhavamanam
paramrstam atyantato drutya gopya

Al Señor, cuya forma es la corporificación de la existencia eterna, conocimiento y bienaventuranza, cuyos aretes atiburonados se balancean de un lado al otro, que está hermosamente brillando en la divina morada de Gokula, quien (debido a la ofensa de romper el pote de yogur que Su madre batía para hacer manteca y luego robar la mantequilla que las gopis mantenían colgadas de una cuerda) corre velozmente del mortero de madera con miedo a madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado por ella, que corrió tras El más aprisa – a ese Señor Supremo, Sri Damodara, le ofrezco mis humildes reverencias.


2

rudantam muhur netra-yugmam mrjantam
karambhoja-yugmena satanka-netram
muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kantha-
sthita-graivam damodararm bhakti-baddham

Al ver la cara que Su madre tenía para castigarlo, El lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con Sus dos manos de loto. Sus ojos estában llenos de lágrimas y el collar de perlas alrededor de Su cuello, el cual está marcado con tres líneas como una caracola, se sacude debido a Su respiración jadeante al llorar. A ese Señor Supremo, Sri Damodara cuyo vientre estaba atado, mas no con cuerdas, sino con el amor puro de Su madre, le ofrezco mis humildes reverencias.

3

itidrk sva-lilabhir ananda-kunde
sva-ghosam nimajjantam akkyapayantam
tadiyesita-jnesu bhaktair jitatvam
punah prematas tam satavrtti vande

A traves de pasatiempos infantiles como este, El está sumergiendo a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis, y se revela a aquellos devotos absortos en el conocimiento de Su suprema majestad y opulencia, ya que El solo es conquistado por los devotos cuyo amor puro está embebido de intimidad y está libre de todas las consepciones de temor reverencial. Con gran amor le ofrezco nuevamente mis reverencias al Señor Damodara, cientos y cientos de veces.


4

varam deva moksam na moksavadhim va
na canyam vrne 'ham varesad apiha
idam te vapur natha gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih

Oh! Señor, si bien Tu puedes otorgar todo tipo de bendiciones yo no Te oro por la bendición de la liberación impersonal, ni por la más elevada liberación de la vida eterna en Vaikuntha, ni por ninguna otra gracia (que pueden ser obtenidas por la ejecución de los nueve procesos de Bhakti) Oh! Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrndavana se manifieste por siempre en mi corazón, ya que ¿cuál es la utilidad para mi de alguna otra bendición aparte de esta?


5

idam te mukhambhojam atyanta-nilair
vrtam kuntalaih snigdha-raktais' ca gopya
muhus cumbitam bimba-raktadharam me
manasy avirastam alam laksa-labhaih

Oh! Señor, Tu rostro de loto, el cual está rodeado por los rizos de Tu suave cabello teñido de rojo, es besado una y otra vez por Madre Yasoda, y Tus labios son rojizos como el fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mi.


6


namo deva damodarananta visno
prasida prabho duhkha jalabdhi-magnam
krpa-drsti-vrsyati-dinam batanu-
grhanesa mam ajnam edhy aksi-drsyah

Oh! Dios Supremo, te ofrezco mis reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Visnu! ¡Oh Amo! Oh! Mi Señor, complacete conmigo. Derramando Tu misericordia sobre mi, libera a este pobre ignorante tonto que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible a mis ojos.


7


kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat
tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca
tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha
na mokse graho me 'sti damodareha

Oh! Señor Damodara, tal como los hijos de Kuvera – Manigriva y Nalakuvara – fueron liberados de la maldición de Narada y comvertidos en grandes devotos por Ti en Tu forma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma forma dame Tu propio Prema Bhakti. Anhelo únicamente esto y no deseo ningun otro tipo de liberación.

8


names te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne
tvadiyodarayatha visvasya dhamne
namo radhikayai tvadiya-priyayai
namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam

Oh! Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda efulgente que ata Tu vientre. Luego ofrezco mis reverencias a Tu vientre, el cual es la morada de todo el universo. Me postro humildemente ante Tu muy amada Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, el Señor Supermo, quien exhibe pasatiempos ilimitados.


Jaya Radha Damodara, Radha Damodara, Radhe!



Sri Damodarastaka: ...“Al Controlador Supremo que posee una forma eterna de conocimiento bienaventurado, cuyos aretes refulgentes se balancean de un lado a otro, que se manifiesta en Gokula, que robó la mantequilla que las gopis mantenían colgada en el techo de sus depósitos y que después saltó rápidamente y huyó con miedo a Madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado. A este Señor Supremo Sri Damodara le ofrezco mis humildes reverencias”
“Al ver la vara que su madre tenía para castigarlo, el lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos estaban temerosos, y el collar de perlas que llevaba en su cuello, el cual estaba marcado con tres líneas con una caracola, se sacudía debido a su respiración jadeante al llorar. A este Señor Supremo Sri Damodara cuyo vientre está atado pero no con cuerdas, sino con el amor puro de su madre, le ofrezco mis humildes reverencias”…
… “Oh Señor, si bien Tú puedes otorgar todo tipo de bendiciones, yo no oro por liberación ni por vivir eternamente en Vaikunta, ni por ninguna otra gracia. Oh Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrindavana, pueda estar siempre presente en mi
corazón; ¿Cuál es la utilidad para mí de alguna otra bendición aparte de esta?”.
“Oh Señor, las mejillas de tu rostro de loto, el cual está rodeado por los mechones de Tú cabello negro, se tiñeron de rojo, como la fruta bimba, con los besos de Madre Yasoda. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto, esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mí”...

miércoles, 6 de octubre de 2010

Biografía de Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja


Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja hizo su gloriosa aparición en 1895, en una familia altamente respetada de la orden de Bhattacarya, en la humilde villa de Hapaniya del Distrito de Burdwan en Bengala Oriental. Recibió su educación en la Universidad de Baharampur. Habiendo tenido un piadoso nacimiento en Sri Gauda-mandala, la sagrada región donde Sri Caitanya Mahaprabhu exhibió Sus divinos pasatiempos sobre la Tierra, Srila Sridhara Maharaja desde muy pequeño tuvo una afinidad natural por la misión de Sri Caitanyadeva, el sankirtana, el gran canto congregacional de los Santos Nombres del Supremo Señor.

En 1923 fue atraído por la gracia de Sri Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami a través de escuchar sus santas pláticas en Calcuta. Poco después, en 1926, él se juntó con plena rendición al Sri Gaudiya Math y se volvió un discípulo iniciado de su fundador, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Más adelante, él aceptó la orden de sannyasa (renuncia) en 1930. Reconociéndolo como un fiel estandarte de la prédica de los preceptos del gaudiya-vaisnavismo, Srila Prabhupada le confió el nombre de `Sri Bhakti Raksaka' que significa `El guardián de la devoción' y además, haciendo eco de la declaración del gran preceptor vaisnava Srila Jiva Gosvami (quien se refirió en sus escritos sánscritos al renombrado comentarista del Srimad-Bhagavatam, Sri Sridhara Svamipada, como bhakti-eka-raksaka, `Supremo Guardián de la Devoción'), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada le dio el título de tridanda sannyasa de `Sridhara'. De aquí que él se convirtió en Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja.

Como un prominente predicador en la misión de la Gaudiya Math, él viajó extensivamente a través de India y predicó con fluidez en bengalí, hindi, sánscrito e inglés, esparciendo las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu masivamente en universidades, seminarios públicos y festivales de sankirtana.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati expresó también su aprecio por la composición en sánscrito de Srila Sridhara Maharaja `Sri Bhaktivinoda-viraha-dasakam', considerándola como un anuncio que aseguraba que los grandes ideales y la dignidad de la divina sucesión de la Sri Gaudiya (sampradaya) serían correctamente sustentados y predicados por tan ilustre y sensible devoto como Srila Sridhara Maharaja. Y de hecho, como un testimonio de esto, justo antes de su partida de este mundo mortal, Srila Prabhupada le pidió que cantara en su presencia la sagrada plegaria Sri Rupa-mañjari-pada, la cual es la más venerada por la comunidad Gaudiya-vaisnava.

Un tiempo después de la desaparición de su divino Maestro y aunque Srila Sridhara Maharaja era más inclinado al anonimato como un humilde vaisnava, por el llamado del deber y la inspiración divina, él estableció el Sri Caitanya Sarasvat Math en Sri Navadvipa-dhama, como un santuario donde el santo mensaje de su Gurudeva, Sri Rupa y Sri Caitanyadeva fuese predicado.

Srila Sridhara Maharaja compuso numerosas plegarias y comentarios en sánscrito y bengalí. Sus palabras son aclamadas como joyas del vaisnavismo puro por eruditos, filósofos y devotos de todo el mundo. Es el autor del Sri Sri Prapanna-jivanamrtam, un tratado devocional en sánscrito sobre el tema de la divina rendición, el cual se ha vuelto como un libro de texto para devotos de todo el mundo.

En sus últimos años, no sólo hindúes, sino algunos cientos de discípulos del más grande predicador mundial, Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, acudieron a Sri Navadvipa-dhama para escuchar las santas conversaciones y los consejos de Srila Sridhara Maharaja. La aceptación sincera de su divina dádiva y de aquellas palabras trascendentales por los devotos genuinos es irrevocable, no sólo por la aceptación que el mismo Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada hiciera de él como su siksa-guru, sino por la fuerza de su propio mérito espiritual. De ahí que un gran número de buscadores sinceros de todas partes del mundo acudieron también a los pies de loto de Srila Sridhara Maharaja para volverse discípulos rendidos del guardián de la devoción.

El 12 de agosto de 1988, Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja abandonó este mundo para entrar en los pasatiempos eternos. Su desaparición no sólo anunció la partida de una de las grandes figuras del firmamento de la Sri Gaudiya, sino de la luna misma. Incluso la tierra misma tembló en dos ocasiones, prediciendo y señalando el evento. Un divino templo, llamado "El Templo de la unión en separación", fue erigido en su sagrado sepulcro en el Sri Caitanya Sarasvat Math, Navadvipa, y es y será adorado continuamente por generaciones.

Dios está en todas partes por Srila B.A. Paramadvaiti Swami

Srila B.A. Paramadvaiti Swami nos habla en esta hermosa conferencia acerca de la presencia de Dios - Krishna en todos los lugares y todas las acciones, también de la relación ente la India y Latinoamerica. Con la imponente ciudad de Cuzco como fondo.

Parte 2

Parte 3

domingo, 3 de octubre de 2010

Las Glorias del Señor Nrisimha Deva


Del mismo modo que una serpiente atrapa un ratón o Garua una serpiente muy venenosa, el Señor Nsimhadeva atrapó a Hiranyakasipu, a quien ni siquiera el rayo de Indra podía herir. Mientras Hiranyakasipu agitaba sus miembros en todas direcciones, muy afligido por verse atrapado, el Señor Nsimhadeva puso al demonio en Su regazo, sujetándole sobre los muslos, y, en el umbral de la sala de asambleas, el Señor, con gran facilidad, lo deshizo en pedazos con las uñas de la mano.

La boca y la melena del Señor Nrsimhadeva estaban salpicadas de gotas de sangre, y era imposible mirar directamente Sus fieros ojos llenos de ira. Lamiéndose la boca y adornado con un collar de intestinos sacados del abdomen de Hiranyakasipu, la Suprema Personalidad de Dios, Nrsimhadeva, parecía un león que acabara de matar un elefante.

La Suprema Personalidad de Dios, que tenía muchísimos brazos, primero arrancó el corazón a Hiranyakasipu, y después arrojó el cuerpo a un lado y se volvió contra los soldados del demonio, que habían venido a miles para luchar contra Él; aquellos fieles seguidores de Hiranyakasipu venían con las armas levantadas, pero el Señor Nrsimhadeva les mató a todos simplemente con la punta de las uñas.

El pelo de la cabeza de Nrsimhadeva sacudía las nubes y las dispersaba por todas partes; Sus ojos deslumbrantes despojaban a los astros del cielo de su refulgencia, y Su respiración agitaba los mares y océanos. Al escuchar Sus rugidos, todos los elefantes del mundo comenzaron a bramar de miedo.

Pleno de refulgencia y con un semblante terrorífico, el Señor Nrsimha, muy furioso y sin hallar rivales que hicieran frente a Su poder y opulencia, Se sentó en la sala de asambleas ocupando el excelente trono del rey. Debido al temor y los sentimientos de obediencia, nadie osó adelantarse para servir al Señor directamente.

Hiranyakasipu había sido como una fiebre de meningitis en la cabeza de los tres mundos. Por eso, cuando las esposas de los semidioses, en los planetas celestiales, vieron que el gran demonio había muerto a manos de la Suprema Personalidad de Dios, sus rostros florecieron de alegría. Desde el cielo, las esposas de los semidioses derramaron sin cesar lluvias de flores sobre el Señor Nrsimhadeva.

En aquel momento, los semidioses, que deseaban ver las actividades del Señor Supremo, Narayana, llenaron el cielo con sus aviones; comenzaron a tocar tambores y timbales, y, al oírles, las mujeres angelicales se pusieron a danzar, mientras los principales gandharvas cantaban con gran dulzura.

Mi querido rey Yudhisthira, los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, el rey Indra y el Señor siva, se acercaron entonces al Señor. Entre ellos había grandes personas santas; también estaban los habitantes de Pitaloka, Siddhaloka, Vidyadhara-loka y el planeta de las serpientes. Venían también los manus, así como los dirigentes de muchos otros planetas, junto con las danzarinas angelicales, los gandharvas, los caranas, los yaksas, los habitantes de Kinnaraloka, los vet€las, los habitantes de Kimpurusa-loka y los sirvientes personales de Visnu, encabezados por Sunanda y Kumuda. Todos se acercaron al Señor, que resplandecía con una intensa luz, y con las manos juntas a la altura de la cabeza, ofrecieron uno a uno reverencias y oraciones.


El Avatar Nrisingha o del Hombre-Leon


El hermano de Hiranyakasipu fue muerto por una de las encarnaciones de Vishnu, el avatar Varaha, y este se propuso ser emperador de todo el universo para vengar su muerte. Sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. Y los semidioses pidieron a Brahma que lo detuviese, él para pacificarlo le concedió una bendición de su elección. El rey de los demonios pidió que no pudiera ser muerto por ninguna entidad viviente, ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que ya no fuera muerto por ninguna creación suya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que no conociera la muerte por ninguna entidad viviente, fuese móvil o inmóvil. Que no tuviera rival; que fuera el único dominador sobre todas las entidades y deidades, y que adquiriera todos los poderes místicos. Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Indra, forzando a todos a inclinarse ante sus pies, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente. Durante esta época tuvo un hijo llamado Prahlada, que era un devoto de Vishnu. Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, y Prahlada solamente quería aprender las glorias de Vishnu.


Su padre enfurecido no pudo aguantar aquello, y ordeno a las serpientes que lo mataran, pero nada pudieron hacer con el joven devoto de Vishnu. Luego mando a los elefantes del cielo, que tampoco pudieron hacer nada. Lo intentaron quemar, envenenar, incluso desearon su muerte con una figura mágica envuelta en fuego.

Pero nada pudo con el joven en el que moraba Vishnu, y le protegía de todo mal. Y no obstante su padre continuo intentando la muerte de su hijo, arrogándolo por un precipicio, pero nada le paso; lo tiro atado al mar pero él flotaba. Entonces el demonio dijo que si no podía matarle lo hundiría bajo una montaña de piedras para siempre en el fondo del océano. Pero Prahlada, tras cantar las alabanzas de Vishnu, regreso de nuevo al lado de su padre. Durante un tiempo estuvieron reconciliados padre e hijo, y un día Hiranyakasipu le dijo a Prahlada que si creía en un ser superior a él le mostrara donde estaba y su hijo respondió que se encontraba en todas partes, entonces el demonio dijo que si estaba en todas partes también estaría en un pilar y cogió su espada, golpeo en medio de la columna con la intención de matar a Vishnu. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes, era el avatara Nrisingha que combatiócon Hiranyakasipu y capturándolo lo coloco en su regazo, en la puerta de su palacio y lo corto en pedazos con sus poderosas uñas. Por Su inteligencia trascendental, el avatara Nrisingha, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del avatara; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.

miércoles, 29 de septiembre de 2010

CONFERENCIA MAGISTRAL POR MAHARAJ BHAKTY RAKSAKA

Martes 28 del 2010 en Centro Cultural Govindas cll 51 # 52-17 sector ciudad botero Medellín, Colombia
Un pequeño video para compartir el Nectar que se vivio con la visita y las Instruccciones dadas por Bhakty Raksaka Swami Maharaj

Parte 1


Parte 2


Parte 3

viernes, 24 de septiembre de 2010

Je Anila Prema Dhana-Canción de separación


los pasatiempos eternos de Sri Radha y Krishna .. Los devotos cuyo refugio son sus pies de loto, ahora están sintiendo su separación!

Je Anila Prema Dhana-Canción de separación
Por Srila Das Thakur Narottam

je Anila prema dhana karuna pracura
hena prabhu kotha gela acarya Thakura

kaha mora svarup Rupa, Sanatana kaha
kaha dasa Raghunatha patita pavana

Pasane kutiba matha anale pasiba
Gauranga Gunera Nidhi kotha gele PABA

saba sí sangira Sange je Kaila vilasa
sí sanga na paiya Kande Narottama dasa

TRADUCCION :

¿Dónde están mis Damodara Gosvami Svarup y Rupa? ¿Dónde está Krsnadas Kaviraja Gosvami? ¿Dónde esta Gauranga, el tipo de bailarines, se ha ido? De repente, todos a la vez ! ¿Dónde han ido?

Voy a poner mi cabeza sobre una piedra o entrar en el fuego! Oh dónde voy a encontrar una casa con tan gran tesoro de maravillosas cualidades como Gauranga? ¿Dónde ha ido?

Todos ellos compartían gran belleza, dulces pasatiempos con los demás. Desprovista de su asociación, Narottam dasa llora.

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRIHNA HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

jueves, 23 de septiembre de 2010

Quién es el Señor Jagannatha?



Hace muchos miles de años, un rey llamado Indradyumna gobernaba la provincia llamada Malava. El rey era muy piadoso y ansiaba ver la bella forma azulada del Señor, de la que tanto había oído hablar a los sabios. Cierta noche, el Señor se aproximó a él en un sueño y le informó que pronto aparecería en la forma de un tronco. El Señor le dijo que al hallar aquel tronco trascendental, Su forma debía ser esculpida y adorada de acuerdo con las escrituras reveladas, tal como era costumbre.

Al día siguiente, Indradyumna halló el tronco flotando en un río sagrado. Más, a pesar de todo el esfuerzo, nadie era capaz de esculpir el tronco, pues todas las herramientas simplemente se rompían sin siquiera hacer una marca en él. Finalmente, Indradyumna llamó a Visvakarma, el gran arquitecto de los semidioses.

Visvakarma impuso una condición al aceptar el servicio. Dijo que su meditación no podría ser interrumpida, sin importar cuanto tiempo le llevara. Y que si alguien entraba en el recinto donde estaba esculpiendo a las Deidades, inmediatamente desaparecería sin completar el servicio. Sin otra alternativa, Indradyumna aceptó.

Pero con el correr del tiempo su impaciencia se volvió intolerable y, animado por su esposa, entró en el cuarto para ver el trabajo. Inmediatamente el escultor se marchó, conforme lo había predicho. Pero dejó tras de sí tres imágenes a medio acabar: Jagannatha, Subhadra y Baladeva. Aun así, debido a su gran amor y devoción, Indradyumna apreció mucho el resultado proclamando que de hecho el escultor había captado la esencia del Señor. Por lo tanto, aun pareciendo incompleto, sin pies ni manos, etc., El se hallaba espiritualmenete completo. Todos los santos y Escrituras Vaisnavas testimonian este hecho. Y así, la forma del Señor Jagannatha, Subhadra y Baladeva ha sido adorada desde hace muchos miles de años. Se dice también que, Sri Krishna asumió esa forma de grandes ojos, para poder apreciar mejor la bella forma de Srimati Radharani.

Conozca el famoso festival "Ratha-yatra" en el cual el Señor Jagannatha, juntamente con Subhadra y Baladeva, desfilan por las calles concediendo Sus bendiciones a todos: Festivales Espirituales.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

Quién es el Señor Jagannatha?



Hace muchos miles de años, un rey llamado Indradyumna gobernaba la provincia llamada Malava. El rey era muy piadoso y ansiaba ver la bella forma azulada del Señor, de la que tanto había oído hablar a los sabios. Cierta noche, el Señor se aproximó a él en un sueño y le informó que pronto aparecería en la forma de un tronco. El Señor le dijo que al hallar aquel tronco trascendental, Su forma debía ser esculpida y adorada de acuerdo con las escrituras reveladas, tal como era costumbre.

Al día siguiente, Indradyumna halló el tronco flotando en un río sagrado. Más, a pesar de todo el esfuerzo, nadie era capaz de esculpir el tronco, pues todas las herramientas simplemente se rompían sin siquiera hacer una marca en él. Finalmente, Indradyumna llamó a Visvakarma, el gran arquitecto de los semidioses.

Visvakarma impuso una condición al aceptar el servicio. Dijo que su meditación no podría ser interrumpida, sin importar cuanto tiempo le llevara. Y que si alguien entraba en el recinto donde estaba esculpiendo a las Deidades, inmediatamente desaparecería sin completar el servicio. Sin otra alternativa, Indradyumna aceptó.

Pero con el correr del tiempo su impaciencia se volvió intolerable y, animado por su esposa, entró en el cuarto para ver el trabajo. Inmediatamente el escultor se marchó, conforme lo había predicho. Pero dejó tras de sí tres imágenes a medio acabar: Jagannatha, Subhadra y Baladeva. Aun así, debido a su gran amor y devoción, Indradyumna apreció mucho el resultado proclamando que de hecho el escultor había captado la esencia del Señor. Por lo tanto, aun pareciendo incompleto, sin pies ni manos, etc., El se hallaba espiritualmenete completo. Todos los santos y Escrituras Vaisnavas testimonian este hecho. Y así, la forma del Señor Jagannatha, Subhadra y Baladeva ha sido adorada desde hace muchos miles de años. Se dice también que, Sri Krishna asumió esa forma de grandes ojos, para poder apreciar mejor la bella forma de Srimati Radharani.

Conozca el famoso festival "Ratha-yatra" en el cual el Señor Jagannatha, juntamente con Subhadra y Baladeva, desfilan por las calles concediendo Sus bendiciones a todos: Festivales Espirituales.

Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja



Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga

A continuación una sentida ofrenda (puspañjali) a los pies de loto de Parampujyapada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja en su remembranza divina:

En noviembre de 1946, abandoné mi hogar y me marché al Sri Devananda Gaudiya Math en Sri Dhama Navadvipa. En poco tiempo, en 1947, al final del Sri Navadvipa Dhama Parikrama, celebrado en ocasión de la divina aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, me refugié en los pies de loto de mi muy amado om visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Él hizo que mi vida fuera exitosa al otorgarme las iniciaciones harinama y diksa. Después de celebrar el sagrado festival de Gaura Purnima y el Sri Dhama Parikrama, acompañé a Gurudeva a una de las ramas de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti, el Sri Uddharana Gaudiya Matha en Chinchurah.

Fue allí, en el Sri Uddharana Gaudiya Matha, que tuve la audiencia de los pies de loto de Parampujyapada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami por primera vez. Ya había aceptado la orden de renuncia el 3 de marzo de 1947, en el Sri Gaura-Gadadhara Matha en Campahatti, de parte de nitya-lila pravista om visnupada astottara-sata Srila Bhakti Gaurava Vaikhanas Maharaja, uno de los discípulos sannyasa prominentes de jagad-guru Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.

Yo quedé muy impresionado por el encuentro, y mi muy amado Gurudeva, Sri Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, me ocupó en su servicio. Todos los días yo lo acompañaba a bañarse en el Ganges, que estaba cerca, llevando su ropa, kaupin y kamandalu (recipiente para el agua). Después de bañarse, yo llevaba sus ropas mojadas y el kamandalu lleno de agua de vuelta al math, y le servía prasadam. Además, obedecía las muchas instrucciones que bondadosamente me dio en varias ocasiones. Sumisamente le hacía muchas preguntas y él las respondía todas con mucho afecto.

Durante nuestras discusiones en aquellos días, solía contarme sobre su vida. Su nombre previo fue Pramoda Bhusana. Sus padres eran religiosos y pertenecían a las casta brahmana (Cakravarti). Él nació el 8 de octubre de 1898 en el pueblo de Gangananda Pura, distrito de Jessore, en lo que hoy es Bangladesh. Desde su niñez gustaba mucho del hari-kirtana, al canto de los santos nombres del Señor. Sentía tanto placer en escuchar el hari-kirtana que a veces olvidaba su condición corporal.

Durante su vida de estudiante conoció a un gaudiya vaisnava llamado Sri Bhaktiratnakara Thakura. Sri Bhaktiratnakara Thakura fue la primera persona que le presentó los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura. Después de recibirlos, los estudió minuciosamente y, luego, comenzó a leer el Sri Caitanya-caritamrta en la asociación de ese vaisnava.

Después de obtener su grado de B.Sc. en la Universidad de Calcuta, quería continuar su educación, pero la carga de mantener a su familia recayó sobre sus hombros. En contra de su voluntad, abandonó sus estudios y aceptó un empleo en la Comisión Postal de Calcuta. Fue durante este período que conoció a jagad-guru nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada y fue profundamente influenciado al escuchar su poderoso hari-katha. En 1923, durante la auspiciosa ocasión del Sri Sri Krsna Janmastami, recibió diksa de Srila Prabhupada en el Ultadanga Gaudiya Matha junto con el nombre Sri Pranavananda Brahmacari.

Srila Prabhupada Sarasvati Thakura estaba inmensamente satisfecho por su determinación, rendición plena, amoroso servicio dotado con bhava y, especialmente, su destreza en el arte de escribir. Por lo tanto, le confirió la responsabilidad de administrar el sankirtana, la prédica, el hari-katha, la publicación del Dainika Nadia Prakasa y de escribir artículos para las revistas del Sri Gaudiya Matha.

Para el servicio de la brhad-mrdanga (la publicación de libros), Srila Puri Maharaja permaneció en diversos lugares, entre ellos Calcuta, Krsna-nagar y Mayapura. En función de la prédica del gaura-vani, el mensaje de Gaurasundara, viajó no solo por todo Bengala, sino también por muchos lugares de la India con mucho éxito. A veces, viajaba con su Gurudeva, Srila Prabhupada; otras veces, con discípulos sannyasa íntimos de Srila Prabhupada. Así, sirvió a su Gurudeva mediante el mano'bhista seva interno y satisfizo sus más íntimos deseos.

Después de la desaparición de Srila Prabhupada, Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja residió durante unos cuantos meses con mi amado Gurupadapadma Sri Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja y otros hermanos espirituales. Yo tuve la maravillosa oportunidad de servirle y escuchar su hari-katha durante ese período. Tenía tanto afecto por mí que solía considerarme su discípulo y yo lo respetaba tanto como a mi Gurudeva. En numerosas ocasiones me bendijo con abundante bondad.

Una vez, cuando estábamos en el Chinchurah Matha, fuimos juntos a bañarnos en el Ganga. Yo llevaba su ropa y recipiente para el agua, además de mi propia lota (taza), que aún conservaba de mi vida previa. Puse todo en el suelo en el ghata y ambos entramos al agua del Bhagavati Bhagirathi para bañarnos. Después de bañarnos, noté que mi lota había desaparecido; había sido arrastrada por las olas del Ganga, que está muy cerca del océano allí. Pujyacarana Puri Maharaja sonrió y dijo: "Abandonaste tu hogar, familia, esposa, hijos y riqueza para convertirte en un vaisnava renunciado. ¿Qué necesidad hay de estar apegado a una lota?" Yo sonreí también; recogí sus ropas mojadas y su recipiente para el agua, y regresamos al matha. En tanto estuvo presente, cada vez que nos veíamos solía recordarme este pasatiempo. Y yo no puedo olvidar la misericordia que sobre mí derramó durante toda mi vida.

Después de un tiempo, a Prapujya-carana Srila Puri Gosvami Maharaja se le asignó la responsabilidad de servir a la deidad de Sri Ananta Vasudeva, en Kalna. El Rey de Vardhaman no podía servir a esta deidad, pero cuando observó la disposición y devoción puras de Srila Puri Gosvami Maharaja, quedó inmensamente impresionado y le ofreció el servicio a Ananta Vasudeva. Más tarde, Srila Puri Maharaja se hizo cargo del templo junto con sus discípulos. Yo fui a Kalna muchas veces para recibir su audiencia.

Siempre lo veía ocupado, escribiendo; su pluma jamás se detenía. Él pasaba su tiempo escribiendo artículos sobre el bhakti puro, cuandoquiera que tenía la oportunidad después de completar su número fijo de rondas de harinama, servir a la deidad y estudiar las sastras. Solía enviar muchos artículos a las revistas de los diferentes Gaudiya Mathas. Especialmente, era el editor en jefe de la "Sri Caitanya Vani", la revista del matha de Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja.

Durante los últimos años de su vida, residió en Sridhama Mayapura, donde estableció el Sri Gopinatha Gaudiya Matha, en Isodyana. Y, en la última etapa de su vida, moró en Bankim Muhana Cakratirtha, Sri Purusottama Dhama. Finalmente, entró en el nitya-lila el 22 de noviembre de 1999, a las 2:07 a.m.

Cuandoquiera que yo iba a Sridhama Vrndavana, Sridhama Mayapura o Calcutta, tenía la fortuna de tener la audiencia de sus pies de loto. En esos momentos, le presentaba cualesquiera publicaciones que nuestro matha hubiese editado en hindi: Jaiva Dharma, Caitanya Siksamrta, Las Enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, Bindu, Kirana y Kana de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Upadesamrta, Manah Siksa, Raga Vartma Candrika, entre otras, así como algunas publicaciones en inglés.

Le deleitaba recibir estos libros de mi parte y, en reciprocidad, me inspiraba y pedía que publicara más libros de la filosofía gaudiya vaisnava. Cada vez que nos veíamos, me preguntaba: "¿Cuáles son las nuevas publicaciones en hindi?"

Él estuvo presente para sosegarnos cuando nuestro amado Gurudeva entró al nitya-lila y también cuando establecimos el Samadhi Mandir en el Sri Devananda Gaudiya Matha. Durante su visita, me dijo con el corazón derretido: "Vinoda Da (Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja) era muy afectuoso con nosotros. Cada vez que sabíamos que Vinoda Da no estaba en Mayapura, cancelábamos nuestro programa de visitar Mayapura". Dijo que no había nadie tan calurosamente afectuoso como Vinoda Da.

De este modo, Srila Puri Gosvami Maharaja estaba plenamente rendido y era uno de los asociados internos de Srila Prabhupada. Cuando ejecutaba kirtana y dictaba clases, cerraba sus ojos, que rebosaban de lágrimas, al estar inmerso sin cesar en el bhava del bhakti. Expresaba tan profundas comprensiones mientras discutía el bhakti-tattva y el rasa tattva que la audiencia entera quedaba encantada.

Él era la personificación del verso "trnad api sunicena" (más humilde que una brizna de hierba) de Sriman Mahaprabhu. Era un devoto supremo autorrealizado y siempre apreciaba profundamente los méritos de los demás. Jamás lo vi criticar a nadie; incluso daba inspiración y respeto a esta insignificante persona que está carece por completo de bhakti.

A menudo lo veía caminando con su danda, viajando descalzo en Navadvipa Dhama y el Vraja Mandala Parikrama de ochenta y cuatro krosas. Aun a su edad avanzada, lo vi haciendo parikrama, sin comer ni beber, cantando kirtanas y hablando hari-katha constantemente.

Fui a verle casi un mes y quince días antes de su desaparición divina. En ese momento, no hablaba en absoluto y mantenía sus ojos cerrados. Yo así sus pies de loto y dije: "Soy tu sirviente más insignificante, Narayana Maharaja". Al escuchar esto, tomó mis manos y me dio sus bendiciones. Luego ordenó a sus sirvientes que me dieran prasadam. No sé si habló con alguien más después de ese momento. Entró en el nitya-lila a la edad de ciento un años.

Era experto en todo el siddhanta y un devoto puro en la línea de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. Yo sentí mucha inspiración debido a sus bendiciones e instrucciones. Ahora, después de su entrada en los divinos pasatiempos trascendentales del Señor, estoy desprovisto del roce de esa mano que me otorgó bendiciones e inspiración profusas, y así siento profunda tristeza en su ausencia.

De este modo, ofrezco sri sri puspañjali a los pies de loto de ese parama-niskiñcana (supremo renunciante) mahabhagavata (devoto supremo), Sri Sri Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja. Espero que esté complacido y derrame sobre mí su misericordia inmotivada.

Vaisnava krpalesaprarthi, Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Gurudeva con Ananda reggae - Ratha Yatra 2010 Bogotá-Colombia


Sri Nrsimha Pranama

namas te narasimhaya
prahladahlada-dayine
hiranyakasipor vaksah-
sila-tanka-nakhalaye

Reverencias a Ti, ¡Oh Señor Nrsimha!
que das placer al corazón de Prahlada,
pero en el pecho de Hiranyakasipu
clavas Tus uñas duras como el cincel

ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

Nrsimha está aquí, Nrsimha está allá
Nrsimha está donde quiera que tú vas
Nrsimha está fuera y en Tu corazón
me rindo ante Nrsimha, Señor de protección

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

me rindo ante Nrsimha, quien me da protección
Con las uñas de Tus bellas manos de loto, Señor
abriste el pecho de esa avispa, Hiranyakasipu
Oh Kesava!, que vienes como hombre león
gloria a Ti, Señor de la creación
Jay Jagadis, Jay Jagadis
Jay Jagadisa hare

martes, 21 de septiembre de 2010

Nrsimha kavacha for protection



El Nirsimha Kavacha es una poderosa oracion contra los peligros de la mente, el cuerpo y otras entidades vivientes.
Yo ofrezco mis respetuosas reverencias, Al Señor Nrisinghadeva. El es el dador de placer al corazón de Prahlada Maharaja, el es quien corta con sus uñas duras como un cincel de piedra el pecho de Hiranyakasipu. Por lo cual me refugio en el Señor Nrisinghadeva, la original suprema Personalidad de Dios.

lunes, 20 de septiembre de 2010

La Adoración de Sri-Murti y la Idolatría




por Haridasa Babaji Maharaja

En el mundo secular y en el mundo religioso, especialmente dentro de las tradiciones Abrahámicas (Judaísmo, Islamismo y Cristianismo) existe un enorme mal entendido y una gran confusión de conceptos acerca del tema de la adoración de la Deidad.
La palabra inglesa “idol” (al igual que la palabra española “ídolo”), normalmente es utilizada para describir cualquier tipo de adoración centrada en imágenes o representaciones de formas parecidas a demonios, dioses, diosas, Visnu o Krishna. Este término “ídolo” posee muy mala connotación en Occidente debido a que esta palabra evoca imágenes de paganos, de infieles, o de personas irreligiosas, sin cultura; apenas unos salvajes abocados a la tarea de adoración de ciertos objetos similares a animales, o estatuas de seres mitad animal y mitad humano, adornados con cuernos, y otro tipo de aberraciones. Estos ídolos usualmente adhieren o facilitan las actividades lascivas y lujuriosas, tal como el sexo irrestricto, el consumir todo tipo de drogas intoxicantes y hasta promueven o favorecen los sacrificios humanos. Por lo general, tales ídolos, espiritualmente son bajos, viles, despreciables, lascivos, vulgares y muy lujuriosos.

El Diccionario Heritage Americano describe a un ídolo de la siguiente manera:

1. Una imagen utilizada como el objeto de adoración.
2. Un dios falso.
3. Alguien que es adorado, a menudo ciegamente o de manera excesiva.
4. Algo visible u observable, pero carente de sustancia.

Esa es la definición común o estándar, la cual no deja dudar para ningún tipo de duda. La adoración de ídolos es, de acuerdo a las religiones, una cosa mala y pecaminosa.

Srila Bhaktivinoda Thakura, uno de los primeros devotos del Señor Krishna en el siglo 19, trató y examinó de cerca este tema de la idolatría, en su libro “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”. Este libro fue escrito con propósitos misioneros, con la finalidad de ser utilizado en la prédica. El deseo de Bhaktivinoda fue abrir la compuerta e inundar al mundo Occidental con el amor entregado y distribuido por Caitanya Mahaprabhu. El libro fue publicado en 1896, en el mismo año que hizo su aparición A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Este folleto, de alguna u otra manera, llegó hasta la biblioteca de la Universidad McGill en Canadá, la biblioteca de la Sociedad Real Asiática de Londres, y otras instituciones altamente respetables. Aún hoy, este libro se encuentra disponible en varias bibliotecas del mundo Occidental.

Srila Bhaktivinoda Thakura admitió, que hay personas quienes desaprueban el concepto de adoración de la deidad, o de Sri-murti (la forma de la Deidad del Señor Krishna). Él escribió:
“Ellos dicen, ‘Es idolatría adorar a Sri-murti. Sri-murti es un ídolo construido por un artista, quien ha sido inspirado por nadie más que el propio Satán en persona. ¡La adoración de esa clase de objeto, despertaría los celos de Dios, y limitaría Su omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia!
Ante esto nosotros respondemos, ‘¡Hermanos! Con franqueza y una actitud pura, comprendan bien tema y no permitan que los dogmas sectarios los confundan, los engañen o los desencaminen. Dios no es celoso, ya que El es el Uno sin segundo. Satán no es otra cosa más que un objeto de imaginario o bien, el sujeto de una alegoría. A tal tipo de entidad alegórica, o entidad imaginaria, no se le habría permitido obstaculizar el desenvolvimiento de nuestra amorosa relación con Dios’ “.

Aquellos que se encuentra en la oscuridad de la ignorancia, y que desean divinizar o deificar al mal en la forma de una entidad o ser imaginario llamándolo Satán, son quienes en realidad se encuentran ocupados en actividades de idolatría, ya que le adjudican sustancia a algo o alguien imaginario.
Bhaktivinoda Thakura sostiene aquí la misma opinión. Podría añadirse, además, que hubiera sido mucho más prudente darle sustancia a lo bueno, y no a lo malo.

Las mismas personas que critican, censuran y condenan al genuino y verdadero método de adoración de la Deidad y lo llaman idolatría, no pueden dar una clara o substancial descripción de Dios. No obstante ello, han hecho enormes esfuerzos para describir a un demonio maligno, perverso y lo llaman Satán o Lucifer; y lo representan ataviado con cuernos, portando un tridente (una horquilla de tres púas), y realizando tareas de supervisión de los fuegos del infierno. Toda persona, criada en Occidente, tiene este tipo de imagen en su cabeza, sin embargo, no tienen una clara imagen de Dios. La existencia de esta situación irónica, debemos agradecérsela al Cristianismo, más que a cualquier otra secta.

Hablando acerca de las religiones que tiene su origen en la tradición Abrahámica, tal como el Cristianismo y el Islam, el Guardián de la Devoción, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharajá, claramente dice:
“Algún tipo de idea o concepto de Dios, existe en esas religiones, pero tal idea de Dios no está desarrollada lo suficiente, tal como sí ocurre en la ontología Hindú, o en Los Vedas o los Upanisads – en las escrituras reveladas.” (Aspiraciones Divinas).

Las religiones Abrahámicas, no están realmente muy desarrolladas, y el Guardián de la Devoción destaca que la ontología Hindú, la cual incluiría la adoración de variadas divinidades, tal como Siva, Durga y Hanuman, en su forma de deidad, resulta ser superior al Cristianismo y el Islam. Lo que podríamos llamar corriente principal del Hinduismo, posee mayor cantidad de conceptos lógicos, válidos y bien fundamentados, acerca del teísmo. Él (Srila Sridhara Maharaj) indirectamente declara, que la escritura Abrahámica no es una escritura revelada. Han sido la Biblia, la Torah y el Corán – todas ellas escrituras Abrahámicas – y los seguidores de dichas escrituras, los responsables de la enorme confusión y del grave error de conceptos que existen con relación a la adoración de la deidad.


En su libro, Srila Bhaktivinoda Thakura – un devoto puro de Krishna, quien poseía una visión trascendental – revela que Dios es personal, que Él es completamente hermoso; y que Su santa y perfecta personalidad existe eternamente en el mundo espiritual de Vaikunta, la trascendental residencia de Dios. Que Él es idéntico a Su forma, la cual es completamente bella; que Él posee poderes tales como la omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia; que Él posee en su totalidad las seis opulencias completas, tales como toda la riqueza, todo el poder, toda la renunciación, toda la sabiduría, toda la fama y toda la belleza. Esta revelación está respaldada y avalada por volúmenes de escritura revelada, tales como el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad-gita.
Los amantes puros de Krishna, quienes lo han visto a Él, cara a cara, nos han dejado descripciones de esta persona totalmente maravillosa, y por tal motivo Bhaktivinoda Thakura dice:

“De acuerdo con tales descripciones, uno bosqueja, delinea una Sri-murti y allí en ella ve con gran deleite e intenso placer al gran Dios de nuestro corazón. ¡Hermanos! ¿Es esto equivocado, acaso esto es algo pecaminoso? Los Acaryas que en sucesión discipular descienden a través de la Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava sampradaya, nos enseñan, no solamente que no es pecaminoso adorar a Krishna en Su forma de deidad, sino que ésta es la práctica de mayor importancia. Y Krishna mismo se burla de aquellos quienes no lo reconocen a Él como el Señor Supremo de todo lo que existe. Aquellos quienes desprecian y critican a la adoración de Krishna, son llamados “tontos” por el propio Señor Supremo, Krishna mismo. Este tema fue abordado por el Señor Supremo en la batalla de Kuruksetra, hace ya 5.000 años atrás.”.

Srila Bhaktivinoda Thakura continúa diciendo:
“Aquellos que dicen que Dios no tiene forma, ni material o espiritual, y al mismo tiempo imaginan una falsa forma de adoración, son ciertamente unos idólatras; sin embargo, aquellos quienes ven la forma espiritual de la Deidad con sus ojos del alma, y retienen tal impresión tanto como sea posible en su mente, y que luego conciben un emblema o formulan un símbolo de tal imagen, y la elaboran sólo para la satisfacción de la visión material de aquellos dedicados al continuo estudio de los sentimientos más elevados, no pueden, en absoluto, ser considerados idólatras. Cuando al observar a la Sri-murti, no solamente ves la imagen en sí misma, sino que puedes ver el modelo espiritual que esa imagen representa, eres un teísta puro. ¡La idolatría y la adoración de Sri-Murti son dos cosas diferentes!”.

Sí, es un hecho que la adoración de un ídolo ocurre en este mundo material. La adoración de muchas entidades imaginarias ocurre en todos los confines del mundo, desde India a América. La adoración de un ídolo es real y cada vez aumenta más. Sin embargo, la forma hermosa de Krishna no cae dentro de tal categoría. Aún las formas de los diferentes semidioses, cuyas descripciones se encuentran en muchas de las escrituras reveladas, son también un método fidedigno y genuino de adoración, aún si éste no es seguido por los adherentes a la Gaudiya Vaisnava. Krishna Mismo declara que tal tipo de adoración (de semidioses) es para los menos inteligentes, pero, sin embargo, tales divinidades existen y mediante la adoración de ellas muchas personas han alcanzado bendiciones y bienes materiales. Respecto a esto, debemos señalar un punto, que es muy delicado en el mundo Vaisnava de esta época. Muchos seguidores de Caitanya Mahaprabhu incluyen a los líderes de movimientos religiosos, tal como el Cristianismo, que poseen incompletas certificaciones o documentación muy poco detalladas.
No solamente sus calificaciones están insuficientemente avaladas, y sus credenciales son de poco peso, sino que tales movimientos religiosos desprecian y desacreditan la adoración de semidioses, tal como el Señor Siva. En realidad, la adoración de tales semidioses es mucho más superior que las tradiciones Abrahámicas, incluso mucho más excelsa que el Cristianismo; estas tradiciones Abrahámicas aparecieron de la nada, como si hubieran sido creadas del aire, en el sentido que carecen de escrituras reveladas y de una sucesión discipular que las respalde. Le pediríamos a nuestros lectores, a aquellos que tienen cierta afinidad con las escrituras y dogmas que carecen de una clara y precisa definición de la Divinidad, y que critican y censuran la adoración de Krishna y la consideran “adoración de ídolos”, que reconsideren pues sus sentimientos.

Tal como Bhaktivinoda Thakura ha dicho: “No permita ser engañado o desencaminado por los dogmas sectarios.”.

Caitanya Mahaprabhu puso mucho énfasis en la adoración de la Sri-murti y la colocó en la cima de la lista de actividades devocionales, junto a la asociación de los devotos, la residencia en un lugar sagrado (sagrado dhama), el escuchar el Srimad Bhagavatam y el Cantar el Santo Nombre.

Tan importante es la adoración de la Deidad, que Bhaktivinoda Thakura dice:
“A decir verdad, la adoración de Sri-murti es la única verdadera adoración de la Deidad, sin la cual no podrás cultivar suficientemente tu sentimiento religioso. El mundo nos atrae a través de nuestros sentidos, y en la medida que no lo veamos a Dios en el objeto de nuestros sentidos, viviremos en una posición difícil e incómoda, la cual escasamente podrá ayudarnos a procurar una elevación espiritual.
Coloque a Sri-murti en su hogar.

Piense que Dios Todopoderoso es el guardián de su hogar. Ofrézcale comida a Él, y tome ésta como Su prasada (misericordia). Flores y esencias olorosas (sahumerios) deberían también ser ofrecidas a Él y aceptadas como prasada. El ojo, el oído, la nariz, la piel y la lengua, todos pueden ser cultivados espiritualmente. Hágalo con un corazón puro y Dios lo sabrá y lo juzgará conforme a su sinceridad. Si la compasión divina, el amor y la justicia pudieron ser retratados por el lápiz y expresados a través del cincel, entonces ¿por qué la belleza personal de la Deidad no debería para el beneficio del hombre, ser expresada en poesías, retratada en una pintura, o representada a través del cincel?”.

Srila Bhaktivinoda Thakura, a momentos de escribir “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”, estaba ingresando en terreno inexplorado, en una zona desconocida, intentando persuadir a la gente de Occidente que consideren el credo de los Gaudiya Vaisnavas y que aprendan algo acerca de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. No hay duda que él habló de manera tal de no ofender a aquellos a quienes estaba tratando de acercar a Mahaprabhu. Sin embargo, a pesar de su intención de no ofender, si uno lee entre líneas, observará que el Thakura hace declaraciones bastantes fuertes, e indirectamente está condenando a los Cristianos por crear un ídolo llamado el demonio y al mismo tiempo criticar la adoración genuina y fidedigna de la Deidades. El Thakura audazmente y de manera vigorosa le pide al mundo Cristiano que ¡adopten, participen y se comprometan con la adoración de Sri-murti!


Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha escrito en el Sri Caitanya-caritamrita:
“Debido a que los elementos materiales son la propia energía del Señor, y dado que no hay diferencia entre la energía y el energético, el Señor puede aparecer a través de cualquier elemento. De la misma manera que el sol puede actuar a través de los rayos del sol, y de esta manera distribuir su calor y su luz, de igual forma Krishna, a través de Su poder inconcebible, puede aparecer en Su original forma espiritual en cualquier elemento material, incluyendo piedra, madera, pintura, oro, plata y joyas, ya que los elementos materiales son todos Su energía. Las escrituras previenen y advierten que uno jamás debe considerar que la Deidad dentro del templo es simplemente piedra, madera o cualquier otro tipo de elemento material.”

No solamente los seguidores de Mahaprabhu adoran la forma hermosa de Krishna, sino que además, son de la opinión que todo aquél que observe esas formas y las considere algo material, o bien aquellos que desprecian la adoración de Krishna en su forma de deidad, son todos sacrílegos, y deben ser valorados como personas no aptas para ser considerados hombres serios e inteligentes que se encuentran en el camino progresivo de regreso a la Divinidad, y por lo tanto deberían ser rechazados como si fueran excremento.

El ejemplo que se da es el del buzón de correo no autorizado. Si uno coloca cartas en el buzón autorizado por el gobierno, la carta llegará a su destino. Sin embargo, si uno, sin la autoridad necesaria para hacerlo, construye su propio buzón de correo, las cartas colocadas allí no irán a ninguna parte. Similarmente, aquellos en la plataforma del Amor a Dios, quienes lo han visto a Él, están cualificados para instalar Su hermosa forma. Krishna acepta tal forma como si se tratara de Él mismo, y de esta manera acepta nuestro servicio. Las oraciones, las ofrendas de adoración, y todos los demás servicios ofrecidos a tal forma autorizada, alcanzan pues al Señor Supremo. Pero si uno no está autorizado y usa su propia imaginación intentando establecer una adoración, entonces realmente tal tipo de imagen sería inútil, sin valor, y tal adoración únicamente daría frutos amargos, tal como todo tipo de idolatría lo hace.

Krishna, el Señor de todo lo que es, es todo poderoso y Él podría aparecer en cualquier lugar en cualquier momento y a través de cualquier elemento que Él elija hacerlo. Si Su devoto desea que Él aparezca en su forma de Sri-murti, Él puede hacerlo. No solamente Krishna aparece frente a nosotros como Sri-murti, sino que Él disfruta y le encantar aceptar el amor y la devoción que le prestan aquellos, quienes con un corazón puro, lo sirven a Él desinteresadamente en tal forma.

Todas las glorias a Sri-murti, la forma trascendentalmente hermosa de Krishna, resplandeciente y brillando con todas las opulencias es el reservorio de toda la dicha y rasa trascendental.
Traducción: dasavatara das (Santa Fe, Argentina).

Notas del traductor:
Abrahámica: Una tradición o religión Abrahámica, también llamada “Fe Judeo-Abrahámica” es cualquier religión que deriva de la antigua tradición semita y que está marcada por sus adherencias a Abraham (“Padre / Líder de muchos”, en hebreo אַבְרָהָם, y en árabe ابراهيم). Este Abraham es un patriarca cuya vida está narrada tanto en la Biblia como en el Corán. Los judíos y cristianos consideran a Abraham como padre de Israel a través de su hijo Isaac; mientras que los musulmanes lo consideran padre de los árabes a través de su hijo Ismael, pero todas lo consideran a Abraham como uno de los profetas más importantes de su fe religiosa. Esta tradición Abrahámica generó una larga cadena de religiones monoteístas, incluyendo el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
Grey: (del latín “gregem” = rebaño) Denominación que recibe una comunidad religiosa en particular; a veces metafóricamente se la llama “el rebaño” o “el redil”.

Homenaje al Srimad Bhagavatam


Homenaje al Srimad Bhagavatam con poesia y relato de Srila Gurudeva Atulananda Acarya.

Gurudeva Atulananda Gurudeva Atulananda - Razón de ser



Razón de ser 2

domingo, 19 de septiembre de 2010

Vamos, vamooos todos a Jugar a Vrindavan!

¡Oh alma ! Quiero hacerte luz, quiero hacerte amor, quiero hacerte ángel, déjate hacer entre la
tibieza de Mis manos, déjame arrullarte contra Mi pecho anhelante ¡Déjame llevarte a jugar a Vrindavan !

"El nacimiento de la Revolución de la Cuchara"


www.larevoluciondelacuchara.org
www.originalkingdom.com


"REVOLUCION, que con la pluma,
que con la espada...
la nuestra es con la CUCHARA!!"

Nosotros amamos a los que comen carne. Pero también amamos a los animales, por eso los amariamos aún más si se hicieran vegetarianos.




La revolución es entre tu y tu plato.
Lo que comes tiene consecuencias políticas y sociales que desconoces. Tu cuchara es la mejor arma. Conoce por qué sacar la carne del plato puede ser más efectivo que hacer marchas política o caridad.

La Filosofia de los Valores Veganos