El destino de los no creyentes

Algunas personas ignorantes y desconsideradas dicen que el Señor Krishna era sólo un hombre corriente con algunas buenas cualidades. Dicen que venía de estados más bajos. Algunos encuentran faltas en Su vida y Su carácter. Dicen: "Krishna no era el Señor. No fue un Avatara. Fue un pastor apasionado que jugó con las gopis motivado por la lujuria".

Aquellos que encuentran faltas en el Señor no tienen ninguna idea de Su grandeza y gloria. Esto se debe a que no han practicado yoga, sus defectos no han sido purgados por la práctica de Yama y Niyama, y no han recurrido a Satsanga con los sabios. No tienen verdadera comprensión de la ciencia Adhyátmica.

¿Puede haber un dejo de pasión en el Señor? ¿No era acaso un niño de siete años en la época del Rasa Lila? ¿Quién puede comprender el secreto del Rasa Lila y el Madhurya Bhava, la culminación de la forma superior de Bhakti, Atmanivedana o la entrega total al Señor? Solamente Narada, Shuka Deva, Chaitanya, Mira, Ramananda o las gopis podían comprender el secreto del Rasa Lila. ¿No Se multiplicó acaso en incontables Krishnas? ¿Puede un ser humano llevar a cabo semejante acto milagroso?

Sólo escucha lo que dice Shri Swami Madhusudana Saraswati, un yogui de altísima experiencia espiritual: "No conozco nada más elevado que Shri Krishna, el de los ojos de loto, con Sus manos adornadas con la flauta, semejante a una nube cargada de agua, con Su rostro brillante como la luna llena. Que los yoguis, con su mente controlada por la práctica de la meditación, visualicen a ese Nirguna, sin acciones, Jyoti indescriptible y suprema, si así lo quieren; pero para nosotros, esa figura de brillo azulado que se mueve aquí y allá en los bancos del río Kaalindi, siempre está presente ante nuestros ojos".

¿Cuál es el destino de tales personas que encuentran faltas en el Señor y Lo critican? Sólo escucha, "Aquellos carentes de razón creen que soy un ser humano corriente habiendo tomado un cuerpo del estado inmanifiesto debido al Prarabdha. No conocen Mi naturaleza suprema, imperecedera y excelente (Capítulo VII - 24 del Gita). Los necios Me ignoran cuando estoy cubierto por una apariencia humana, desconocen Mi naturaleza suprema como el Señor de todos los seres. Están desprovistos de esperanza, actos y sabiduría, insensatos, falsos, brutales y demoníacos (IX - 11, 12). Envueltos en la oscuridad, piensan que el mal es correcto y ven las cosas de modo equivocado. Estos hombres no conocen ni acción, ni renuncia, ni pureza, ni conducta correcta. No saben qué debe hacerse y qué no. Engañados, vagan nacimiento tras nacimiento en el fango mundano del Samsara, sufriendo innumerables infortunios y miserias, y nunca logran la salvación".

El rey Parikshit

Una vez, el rey Parikshit fue de cacería. Al cabo de un tiempo, estaba cansado y sediento, entonces entró en la ermita del sabio Samika. El sabio estaba absorto en meditación y, por lo tanto, no notó la presencia del rey. Parikshit, que estaba muy atormentado por el hambre y la sed, se molestó mucho porque el sabio no lo trató con la debida hospitalidad. Además, pensó, "Este sabio está fingiendo estar absorto en contemplación para evitar las atenciones acostumbradas y la hospitalidad que se me debe. Me está despreciando". Entonces recogió el cadáver de una serpiente con el borde de su arco, lo arrojó como una guirnalda sobre el cuello del sabio y se alejó.

El joven hijo del sabio, Shringi, que estaba jugando en la orilla del río con otros niños, se enteró por un compañero de juegos de que el rey Parikshit había puesto una serpiente muerta en el cuello de su padre. Entonces maldijo al rey diciendo que, a causa de su acto malicioso e indecente, la serpiente Takshaka lo picaría al cabo de siete días a contar desde ese momento. El joven volvió a la ermita y, al ver la serpiente en el cuello de su padre, lloró mucho. El sabio salió de su estado de meditación por la conmoción de su hijo. Abrió sus ojos, se libró de la serpiente muerta y preguntó al joven a qué se debía su lamento. El niño le contó todo lo que había ocurrido.

El sabio estaba muy afligido por la maldición y dijo, "Oh hijo mío, has sido muy ignorante e imprudente. Los reyes, hijo, son la personificación del Señor Vishnu sobre la tierra. Protegen a sus súbditos a través de su poder, justicia y prestigio, y mantienen el orden público. Si no hubiera rey, habría anarquía en la región. Sus deberes son arduos y difíciles. Tienen serias responsabilidades. Si el rey te castigara como lo mereces, al menos podrías purificarte de la falta causada por tu maldición. Pero el rey Parikshit es un gran devoto. Nunca se desquitará. Aceptará agradecidamente tu maldición como una expiación por su falta de consideración. Es más, no debe ser criticado en absoluto. He fallado en mi deber como súbdito al no darle el respeto debido a su rango y puesto. He fallado en mi deber como anfitrión, al no darle comida y agua. No se merecía tu maldición en absoluto. ¡Que Dios te perdone por la falta que has cometido en tu ignorancia!".

Entonces, el sabio envió a uno de sus discípulos para que informara al rey de la locura de su hijo y le suplicara tomar las precauciones necesarias para proteger su preciada vida.

El rey Parikshit llegó a su palacio y descansó durante algún tiempo. Se arrepintió mucho de su acción tonta e imprudente. Entonces llegó el discípulo del sabio con el mensaje. El rey se sintió sumamente aliviado. Aceptó la maldición como una expiación y una bendición disfrazada.

Reflexionó para sí, "Perdí la cabeza y el sentido de lo correcto y lo incorrecto debido a mi riqueza y posición. Me hinché de orgullo. Ahora me he vuelto más sabio. He desarrollado Vairagya. La maldición expiará mi acto malvado hacia un gran sabio. Me da tiempo de fijar mi mente en el Señor Krishna, cuya amistad sola puede otorgar la dicha eterna".

Diciendo así, el rey Parikshit confió el reino a su hijo, se sentó en los bancos sagrados de la Gangá y resolvió con poderosa determinación no levantarse de allí hasta tanto su mente no estuviera absorta en el Señor Krishna y abandonara su envoltura mortal.

La noticia llegó a oídos de los Rishis. Se reunieron todos para observar la devoción del poderoso monarca. El rey les dio la bienvenida con la manos juntas y les pidió su consejo respecto a cómo podía utilizar mejor su tiempo en el servicio del Señor Krishna. Los Rishis sugirieron distintos métodos. En ese momento llegó Shuka; el rey Parikshit repitió su pregunta al sabio.

Shuka respondió, "Debes pensar siempre en el Señor Krishna. Su nombre debe estar siempre en tus labios. Debes escuchar y meditar sobre Sus Lilas y cualidades en todo momento. Debes sentir constantemente Su presencia. Ésta es la mejor manera de utilizar tu tiempo y recordarlo en el momento de la muerte, lo que resultará en la dicha eterna.

No pienses, oh gran rey Parikshit, que tienes solamente una corta semana delante de ti. El Rajarshi Khatwanga prestó gran ayuda a los Devas en una guerra. Los Devas le dijeron que pidiera un don en retribución por sus servicios. Khatwanga les preguntó cuánto tiempo tenía de vida para disfrutar del don que le otorgaran. Le dijeron que tenía solamente un Muhurta (una hora). Pidió entonces lograr inmediatamente la unión con el Señor. Los Devas respondieron, ‘Que así sea’. Concentró su mente en el Señor con gran devoción y logró la dicha eterna".

Shuka continuó, "Por lo tanto, ¡oh rey! Fija tu mente en el Señor con intensa devoción. No pienses en las cosas de este mundo. Escucha las glorias del Señor Krishna y Sus múltiples Lilas. Éstas están resumidas en el Bhagavata que aprendí de mi padre, Shri Vyasa".

Acto seguido Shuka recitó el Bhagavata a Parikshit. El rey lo escuchó con intensa devoción y concentración, fijó su mente en el Señor y consiguió la unión con Él.

Bhagavata Purana

Los Puranas tienen un lugar único en la historia de la literatura religiosa de los hindúes. Contienen una mina de conocimiento e información sobre todos los temas filosóficos y religiosos. La gente común no puede comprender los Shrutis o Vedas fácilmente. Así que el compasivo Vedavyasa compuso los dieciocho Puranas para el beneficio de la humanidad, y explicó la verdad sutil y los problemas profundos de los Shrutis de una manera fácil de entender. Son efectivamente una enciclopedia sobre religión hindú y ética.

Los Puranas contienen fábulas, cuentos, filosofía, religión, leyendas y mitos. Un lector occidental apenas puede apreciar la enseñanza y el valor de nuestros Puranas, a menos que esté familiarizado con los métodos empleados por los Rishis indios para inculcar las verdades filosóficas y religiosas. La tarea de los Puranas es popularizar las verdades védicas por medio de relatos, historias y anécdotas.

El Bhagavata es una guía práctica para todos. Enseña que sólo la experiencia de la Conciencia de Dios puede dar la salvación al hombre, e indica las formas de alcanzar esa Conciencia. Enseña que solamente Dios existe realmente y que la identificación con Dios es el fin último de la vida. Nos enseña a experimentar la presencia de Dios en todas partes, en todo momento y en toda situación de la vida. Es, en verdad, un libro estupendo. Es un gran tesoro para el hombre.


El Bhagavata es el solaz de la vida. Es único en su belleza y encanto, en su lenguaje y filosofía. Es un tesoro valioso de conocimiento divino. Un estudio de este texto inspira devoción e inculca conocimiento y Vairagya. En él se describen vívidamente las glorias del Señor Vaasudeva.

El autor de este libro fue el gran Vyasa. Enseñó esto a su hijo, Shuka. Hay muchos comentarios sobre este texto. El comentario de Shridhara Swami es el más famoso y autorizado.

El Bhagavata es el más eminente y popular de todos los Puranas. Los Vaishnavas lo aprecian mucho en todas partes de India. Es una obra monumental entre los trabajos sobre devoción, es el orgullo y la gloria de la literatura sánscrita. Vyasa mismo dijo que el Shrimad Bhagavata es la quintaesencia de la obra gigantesca del Mahabharata y es el fruto maduro de toda la literatura védica.

Es el libro favorito de los maestros religiosos. Se venera este libro en todas las casas hindúes. Expertos eruditos, Sadhus y Sannyasins lo recitan en toda la India.

Jñana, Bhakti y Karma tienen asignados sus respectivos lugares en el texto. Se recomienda Karma Yoga para aquellos que están muy apegados al cuerpo y al mundo. Jñana para los que son desapegados e imparciales (Virakta). Bhakti es prescripto para aquellos que no están ni muy apegados ni muy desapegados y que son indiferentes. El libro enseña todo acerca del Bhagavata Dharma o la religión del amor.

Todo lo que es noble e inspirador en la religión hindú, la filosofía y la cultura se encuentra en el Bhagavata. Las verdades más elevadas sobre religión y filosofía, y los principios más elevados de la ética son explicados perfectamente en este libro maravilloso y único.

Los sabios hindúes han empleado atractivas historias para enseñar moral, filosofía y religión. El autor del Bhagavata ha recurrido a este método. Las historias y las anécdotas incitan y atraen a la mente hacia las verdades de la religión. Son como pastillas cubiertas con azúcar. Sirven para entretener a las personas de mentes no desarrolladas.

La traducción de este maravilloso libro a una lengua extranjera nunca puede trasmitir el encanto y la belleza del original, por más erudito, hábil y poderoso que pueda ser el traductor.

El Bhagavata consta de dieciocho mil Shlokas, trescientos treinta y dos capítulos, y doce Skandhas. El libro es llamado Bhagavata porque habla de la gloria de Bhagavan o Vishnu. El Bhagavata es una de las mayores autoridades entre las escrituras hindúes. Es una obra de gran reputación en India. Ejerce una influencia directa y poderosa sobre las opiniones y los sentimientos de las personas. Ha atraído sobremanera las mentes de los hindúes. Contiene la esencia de todos los Puranas.

En el Bhagavata Purana se trata sistemáticamente la historia de todo el universo.

El Señor Krishna es la figura central de este texto único. Es un libro autorizado sobre devoción. El Bhagavata enseña la devoción que está asociada con Jñana (Bhaktiytikta -Jñana). No separa a Bhakti del conocimiento. Enseña que Jñana es sumamente útil para el logro perfecto de Bhakti. En el Bhagavata la melaza de Bhakti se mezcla con el elixir de Jñana.

Las enseñanzas que el Señor Krishna dio a Uddhava, en la víspera de Su partida de este mundo, son maravillosas. Éstas están contenidas en el undécimo Skandha. Shri Krishna borra con ellas todas las dudas de Uddhava, Su amigo, Su principal discípulo y el jefe de los Yadavas. Le da instrucciones sobre temas variados. Pero lo más destacado es: "Veme en todo. Entrégate a Mí. Haz todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten devoción inquebrantable y perfecta hacia Mí. Canta Mis glorias".

Los nueve sabios enseñan el Bhagavata Dharma al rey Nimi al comienzo del undécimo Skandha. Esto es emocionante y conmovedor. El décimo Skandha contiene todas las Lilas del Señor. Los juegos y pasatiempos juveniles, las diversiones y travesuras del niño divino Shri Krishna, los Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dwaraka Lilas, Kurukshetra Lilas y Prabhasa Lilas son descriptos en este Skandha. Contiene 90 capítulos.

El décimo Skandha no puede ser comprendido por aquellos cuyos corazones están llenos de pasión y lujuria. El aspecto de amante y amado encontrado en cada religión no puede ser comprendido por las personas que están sumergidas en lo mundano. El décimo Skandha contiene el arrobamiento del corazón o las expresiones del amor extasiado del alma humana cuando se libera de las impurezas de la mente. Cuando estas se eliminan y se purifica totalmente el corazón, el alma humana es naturalmente atraída hacia el Señor y finalmente es absorbida en Él.

El Bhagavata prescribe varias formas de meditación que se ajustan a diferentes clases de aspirantes. A un principiante se le pide que medite en Virat Purusha. Debe pensar que el universo entero es el cuerpo del Señor. Esto se da en el segundo Skandha. En el mismo Skandha y en el tercero también, se describe la meditación en la forma del Señor en el corazón, y sobre las distintas partes de Su cuerpo comenzando por los pies. En el undécimo Skandha se aconseja la meditación en el loto del corazón con tres capas, Agni la primera, Surya la segunda, y Chandra la tercera, una sobre la otra. En el mismo Skandha se aconseja meditar en la forma del Señor Krishna primero, y luego fijar la mente en el éter o la causa suprema, y finalmente sumergirla en Para-Brahman.

En toda la India se llevan a cabo los Bhagavata Saptahas. En ellos, el Bhagavata es recitado en siete días. Esto da una buena oportunidad para escuchar y comprender la totalidad del Bhagavata. Uno debería dirigir un Saptaha en su casa una vez al año. Esto contribuirá a su felicidad y prosperidad. Todos deberían tener una copia del Bhagavata en su casa.

El Señor Krishna – el Señor Supremo

Reverencias al Señor Krishna, el Señor Supremo, que es el Morador de nuestros corazones, que es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Beatitud Absoluta, que es el Alma de este universo, que otorga la inmortalidad a Sus devotos, que es el origen de todo, y que tomó una forma humana para el bien de los dioses (devas) y de Sus devotos, para destruir la perversidad y establecer la rectitud.

Me someto a ese Para-Brahman, el Ser Supremo, de quien ha surgido este universo misterioso, al que sostiene y disuelve, y que es el mismo Señor Krishna.

El Señor Krishna fue la mayor encarnación del gran Vishnu. Fue una encarnación única y suprema. Fue el Purna Avatara, la Encarnación perfecta. Tenía dieciséis Kalas o rayos. Él fue un noble vástago de la ilustre dinastía Yadava. Maestro del mundo. Señor del amor. Amaba a los hombres. Su forma divina mantiene cautivo aún hoy el corazón de India.

El Bhagavata, el Mahabharata y el Vishnu Purana declaran unánimemente que no había nada en los tres mundos que pudiera compararse a Shri Krishna en belleza y elegancia.

Su forma encantadora con la flauta en la mano es venerada en innumerables casas de India. Es una forma en la cual incontables devotos vierten la devoción y el amor supremo de sus corazones, no sólo en India sino también en occidente.

Él fue la noble encarnación de todas las grandes virtudes, el genio dominante de Su época, una figura histórica grandiosa. Sus juegos infantiles son objeto de incontables lecciones para los hombres reflexivos. Fue una personalidad gloriosa y extraordinaria.

Cada palabra de las enseñanzas del Señor Krishna, cada acto Suyo está lleno de lecciones sublimes e imponentes que son de importancia trascendental para la humanidad en distintas formas.

La adoración de Shri Krishna ha sido practicada en India desde el comienzo mismo de la cultura del mundo. Es una parte del mismo Veda. No es un culto nuevo. Shri Krishna se ha convertido en el objeto más común de adoración en toda la India. Incluso en Letonia cientos de mujeres veneran a Shri Krishna y repiten Su Mantra -OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA.

El Señor Krishna era grandioso en todo, en Su conocimiento, Sus sentimientos y Sus acciones. Las escrituras no han registrado ninguna vida más completa, intensa, sublime e imponente que la Suya.

Aunque el Señor Krishna apareció en forma humana, tenía un Aprakritika, un cuerpo divino. Él no nació ni murió. Apareció y desapareció a través de Su Yoga Maya. Éste es un secreto que sólo conocen Sus devotos, los yoguis y los sabios.

El Señor Krishna representó varios papeles durante Su estancia en el mundo. Condujo el carro de Arjuna. Fue un estadista incomparable. Un maestro de la música. Dio lecciones a Narada en el arte de tocar la vina. La música de Su flauta conmovió los corazones de las Gopis y de todos. Fue un vaquero en Nandagaon y Gokul. Hizo milagros cuando joven e incluso de niño. Mató a muchos Rakshasas. Mostró Su Vishvaroopa a Su madre. Hizo el Rasalila, cuyos secretos sólo pueden ser comprendidos por devotos como Narada, Radha, las Gopis y Shri Gouranga. Él enseñó a Arjuna y a Uddhava las verdades supremas del Yoga, el Bhakti y el Vedanta. Dominó las sesenta y cuatro artes. Es por eso que es conosiderado como un Avatara con dieciséis Kalas o poderes.

Los Avataras

Los Avataras aparecen por razones especiales en circunstancias especiales. Siempre que hay mucha injusticia, y predominan la confusión y el desorden debido a la irrectitud frustrando el buen progreso de la gente, siempre que se rompe el equilibrio de la sociedad por la presencia de seres egoístas, despiadados y crueles, siempre que la irreligión y el Adharma prevalecen, siempre que se socavan los cimientos de las organizaciones sociales, los Avataras aparecen para restablecer el Dharma y restaurar la paz.

Un Avatara es un descenso de Dios para el ascenso del hombre. Un rayo del Hiranyagarbha desciende sobre la tierra con poderes muy grandes para mantener la armonía del universo. La obra y las enseñanzas de los Avataras producen una influencia espiritual benigna sobre los seres humanos y los ayudan en su desarrollo divino y en el logro de la experiencia del Ser.

El Avatara viene para revelar la naturaleza divina en el hombre y lo hace superar la vida materialista insignificante de pasión y egoísmo.

Las manifestaciones más grandes son llamadas Avataras propiamente dichos. Los Avesha, Amsha (parciales) y Kala Avataras, los Rishis, Munis, profetas, mesías y mensajeros de Dios son manifestaciones menores.

Los Avataras vienen generalmente con Sus compañeros favoritos. El Señor Rama vino con Lakshmana, Bharata y Shatrughna. El Señor Krishna vino con Balarama, los Devas y los Rishis. Sanaka vino con Sanandana, Sanat Kumara y Sanatana.

Algunos como Shri Shankara y Ramanuja vienen como maestros y líderes espirituales. Otros, como Chaitanya, nacen para inculcar la devoción en los corazones de las personas e inclinar sus mentes hacia Dios. Los Avataras propiamente dichos como Krishna vienen solamente cuando hay una catástrofe ampliamente extendida en la región.

Muchos Avataras han cumplido con una función, pero las actividades de Krishna fueron polifacéticas. Por lo tanto, es denominado como Purnavatara, o Encarnación Completa.

El Señor Krishna

El Señor Krishna fue el Lila Purushothama, el Señor de los pasatiempos divinos. Fue Yogueshvara, el Señor del Yoga. Fue Prema Murti, la Personificación del Amor Divino. El Señor Rama fue Maryada Purushothama. Fue un modelo de perfección como hijo, hermano, marido, amigo y rey. Puede ser tomado como la expresión de todos los ideales más elevados del hombre. Llevó la vida ejemplar de un hombre de familia para enseñar a la humanidad.

Krishna fue un hombre de acción. Hizo historia y corrigió las injusticias. Defendió la honestidad y la rectitud. Su política fue defender al oprimido del opresor. Tuvo maestría en los poderes sobrenaturales. Fue un hombre de conocimiento y un maestro del mundo. Fue un músico divino. Fue el Señor de los yoguis. Fue el amigo de Arjuna y de Uddhava. Las enseñanzas inmortales que dio a Arjuna y a Uddhava sobre Yoga, Bhakti y Jñana son únicas. Aún hoy conmueven los corazones de los lectores, los animan a seguir el sendero espiritual y les inculcan paz en sus corazones.

El Señor Krishna fue el mayor Karma Yogui de todos los tiempos. Sujetó la antorcha del conocimiento. Fue la personificación de la sabiduría y de la acción desinteresada. Combinó en Su vida todo lo mejor, lo superior, lo más puro y lo más hermoso, sublime y grande en el cielo y en la tierra. Fue todo amor hacia los niños pastores , las vacas y las Gopis. Fue el amigo y benefactor de los pobres y desamparados. Fue un genio versátil.

Krishna fue como un rayo para los luchadores reunidos en el ruedo de Kamsa y, aún así, su corazón era más tierno que el de todos los hombres. Él fue Yama, Dios de la Muerte, para Kamsa, Cupido para las Gopis, el objeto de constante meditación para los yoguis y devotos, la forma de la bienaventuranza y la dicha para los sabios, y un niño para sus padres. Fue Cupido para Cupido mismo (Sakshat Manmatha - Manmatha).

El Señor Krishna fue la personificación de la humildad, aunque era el Señor del universo. Se convirtió en el cochero de Arjuna. Asumió, voluntariamente, el deber de lavar los pies de las visitas durante la ceremonia del Rajasuya Yajna llevada a cabo por Yudhishthira.

El Bhagavata Purana dice que Shri Krishna vivió durante 125 años en la Tierra (XI-vi. 25).

La aparición de la misericordia

El Señor Krishna apareció como Para-Brahman para los sabios, como la Realidad Suprema para los yoguis, Señor de la belleza para las Gopis, como Guerrero para los guerreros, como Niño para Vasudeva y Devaki, Señor de la muerte para Kamsa, como el Rey de reyes (Samrat) para los reyes, de acuerdo con la visión y el entendimiento del observador. El objeto es el mismo. Aparece de diferentes formas de acuerdo al punto de vista del espectador.

El Señor Krishna es llamado ladrón de mantequilla porque solía comer mantequilla furtivamente en las casas de las gopis debido a Su enorme amor por ellas. Pero lo que en verdad roba son los malos pensamientos de los devotos, y llena sus mentes con pensamientos divinos. El hecho de robar mantequilla era un juego (Lila) de niño, para infundir deleite en los corazones de las gopis - Sus devotas. A las gopis les gustaba esto enormemente. Estaban esperando ansiosamente que Krishna viniera y comiera su mantequilla. Él, en verdad, roba o cautiva los corazones de Sus devotos, los hace olvidar del mundo, atrae sus mentes hacia Sus pies benditos y los hace disfrutar de paz y dicha eternas. Roba la sílaba "Da" del sentimiento de Sus devotos como "Dasoham" (yo soy el sirviente del Señor) y los hace experimentar el verdadero sentido de "Soham" (yo soy Él), es decir, el Ser con el Ser Supremo. El Señor Krishna dice en el Gita, "Les doy a mis devotos el Yoga del discernimiento". (Capítulo IX - 10.) ¡Qué misericordioso es el Señor Krishna! ¡Gloria para Él y Su Nombre!

Tuvo el Bhava de la madre incluso para Puthana que vino matarlo, y le dio la salvación. Dio liberación incluso a Sus más acérrimos enemigos, Kamsa y Shishupala siendo que este último Lo insultó abiertamente en el Rajasuya Yajna. Entonces ¡qué decir de aquellos que son Sus devotos!

Una vez Shri Krishna le dijo a Su esposa Rukmini, "Princesa, no hiciste bien en casarte conmigo y rechazar las propuestas de grandes potentados y reyes. No tengo ningún reino. Debido al temor vivo en una ciudad sobre la orilla del mar. Mi carácter y conducta son peculiares, no coinciden con los usos y costumbres. Muy pocos Me comprenden. Las esposas de hombres como Yo siempre están sufriendo. Adoro relacionarme con los pobres y caídos, y por lo tanto a los ricos no les gusta conocer a hombres como Yo. No tengo ningún apego por esposa, hijos, riqueza o suntuosidad. Los hombres como Yo viven satisfechos con su propio Ser. Por lo tanto, ¡oh princesa de Vidarbha! has cometido un error al casarte conmigo".

Este pequeño discurso refleja la grandeza del Señor Krishna. Fue supremamente bondadoso y misericordioso para con el humilde y el sumiso.

Sri Krishna Un gran guerrero

El Señor Krishna era un guerrero impertérrito ya desde los doce años. Habiendo sido molestado por Kubja y enguirnaldado por Sudama, una vendedora de flores, entró en el lugar del sacrificio Dhanuryajna que estaba realizando Kamsa y rompió el gran arco. Kamsa envió al elefante Kuvalayapeeda para matar a Krishna. Krishna mató al elefante y entró en el ruedo. Entonces mató a los atletas favoritos de Kamsa, Chanura y Toshalaka. Krishna subió a la plataforma en la que Kamsa estaba sentado, lo lanzó al suelo desde lo alto y lo mató.

Krishna luchó valientemente contra Jarasandha, el emperador de Magadha y Kalayavana. Jarasandha, el suegro de Kamsa, se enfureció mucho cuando Krishna mató a Kamsa. Invadió la ciudad de Mathura en diecisiete oportunidades; Krishna expulsó a Jarasandha todas las veces.

Luchó con Bana, el rey de Sonitpur que tenía mil brazos. Aniruddha, el hijo de Krishna, se había casado en secreto con Usha, la hija de Bana, y estaba viviendo con ella. Bana fue informado de esto. Entonces encarceló a Aniruddha. Krishna luchó con Bana, cortó sus brazos y regresó a Dwaraka con Aniruddha y Usha.

Más tarde mató a Paundra, el rey de Karusha que negó la divinidad de Krishna y asumió la forma de Vishnu con la caracola, el disco, la maza y el loto, y declaró ser el legítimo Vasudeva (Vishnu, Dios).

El perverso Shishupala desafió a Krishna en el Rajasuya Yajna de Yudhishthira. Shri Krishna lanzó Su Chakra y cortó la cabeza de Shishupala. De forma semejante también mató a Dantavaktra.

Shalva, rey de Shaubha y amigo de Shishupala, hizo la guerra con Krishna para vengar la muerte de su amigo. El Señor Krishna le dio muerte.

Yogueshvara

Puedes contar las estrellas y las partículas de arena a orillas del mar, pero no es posible contar los actos maravillosos y heroicos, y las acciones gloriosas de Shri Krishna, el Señor de los tres mundos.

Cuando Shri Krishna era niño hizo incontables milagros. Un día bostezó y mostró a Su madre Yashoda la Vishvaroopa en Su boca. Desarraigó los árboles Yamala Arjuna. Danzó sobre la serpiente Kaaliya. Levantó la colina Govardhana sobre Su meñique para proteger a Gokula de las fuertes lluvias causadas por Indra. Devolvió la visión al ciego Vilvamangal. Prolongó ilimitadamente la tela que cubría a Draupadi. Dio la visión cósmica a Arjuna.

Cuando Durvasa llegó con su medio trillón de seguidores para pedir la hospitalidad de Yudhishthira, Draupadi había terminado de comer y no había nada para ofrecer a los huéspedes. Ellos fueron a tomar un baño, entonces Shri Krishna comió un granito de arroz que quedaba en la vasija de Draupadi e hizo que se sintieran satisfechos como si hubieran comido un almuerzo abundante. Tuvieron que volver con sus cabezas bajas por la vergüenza. Proporcionó inagotable tela para cubrir a Draupadi, cuando fue arrastrada en la corte de Duryodhana. Sostuvo la colina de Govardhana sobre su dedo. Se multiplicó en innumerables formas en el Rasa Lila. Se multiplicó también cuando Brahma escondió a los Gopas y los terneros fuera de la vista de Krishna. ¿Un ser humano puede hacer esto? Solamente un Yogueshvara es el que puede llevar a cabo estos grandes milagros.

¿Quién puede describir las glorias del Señor Krishna, el Señor de los yoguis, el Señor Supremo de los tres mundos, el Alma del universo? Durvasa y sus incontables discípulos estuvieron satisfechos cuando el Señor Krishna comió una partícula pequeña de arroz. Esto prueba claramente que el Señor Krishna es el Alma que vive en todos los seres.

El sabio Narada quería averiguar cómo era que Shri Krishna podía llevar una vida de casado feliz con Sus 16.000 esposas. Visitó Sus mansiones y encontró a Krishna en cada una de Sus residencias ocupado en distintos deberes. ¡Qué gran milagro! Narada estaba pasmado. ¿Esto no prueba acaso que Krishna es el Señor de los yoguis y es el mismo Señor Hari?

Krishna es Bhuta-Bharta (el Señor de todos los seres). Es, a decir verdad, el marido de todas las mujeres en este mundo. Sólo el Señor es el esposo legítimo. Fue para demostrar esto al mundo que el Señor Krishna encarnó como el hijo de Devaki y Vaasudeva.

Sri Krishna Un gran estadista

Shri Krishna fue un gran hombre de estado. El mundo no ha visto a un estadista más grande que Shri Krishna. Era un amante de la libertad y un pacifista. Tenía gran poder de previsión y mantuvo una posición sumamente liberal. Incluso de niño, enseñó a la gente los fundamentos y la verdadera trascendencia de la religión, cuando se levantó contra la adoración popular de Indra que tenía por finalidad obtener buenas lluvias.

Krishna fue el más grande entre los estrategas. Fue el mayor estadista de todos los tiempos. Era una persona de gran influencia. Fue el fundador de la ciudad de Dwaraka. Fue una gran figura histórica. Fue el líder espiritual y el salvador de la humanidad. Fue el más grande de los héroes espirituales.

Fue elegido como el reconciliador para evitar la guerra civil entre los Kauravas y los Pandavas. Yudhishthira envió a Krishna para negociar con los Kauravas. Él hizo una larga y sabia exhortación a Duryodhana. El discurso emocionante y conmovedor que Shri Krishna dio en la corte de Dhritharashtra prueba que era un gran estadista. Dijo a Duryodhana, "¡Oh Príncipe descendiente de Bharata! Haz la paz con los sabios, valientes y rectos Pandavas. Solamente la paz da felicidad a los amigos, a los parientes y al mundo entero. Aquél que no actúa de acuerdo a los sabios consejos de sus amigos se encuentra con la destrucción y el pesar".

La perspicacia política y el sabio arte de gobernar de Shri Krishna fueron admirados por los gobernantes más capaces de Su tiempo. Reyes y gobernantes buscaban Sus sabios consejos.

Enseñanzas de Sri krishna a Uddhava

Sólo escucha las instrucciones más valiosas que Shri Krishna dio a Uddhava. Shri Krishna dice: "No prestes ninguna atención a las personas que se ríen de ti burlonamente, olvidándote del cuerpo e insensible a la vergüenza, debes postrarte e inclinarte ante todos los seres, incluso ante el perro, el Chandala, la vaca y el asno. Contempla todo en Mí y a Mí en todo. Entrégate a Mí. Lleva a cabo todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten una inquebrantable y perfecta devoción a Mí. Canta Mis glorias".

Las enseñanzas del Gita son Karma Pradhana. El Señor Krishna ha enfatizado en él la importancia del Nishkamya Karma, mientras que Sus enseñanzas para Uddhava son Bhakti Pradhana. En ellas ha resaltado mucho la importancia de Bhakti. En el último capítulo del Gita, el Señor también ha dado gran importancia a la entrega de uno mismo en "Sarvadharman parityajya Mamekam Sharanam Vraja".

El llamado de la flauta

La flauta es el símbolo del Pranava. Fue esta flauta la que atrajo a las devotas gopis, las jovencitas de Vraja, para encontrarse con su amado Señor a las orillas del sagrado río Yamuna. La divina melodía de la flauta era encantadora. Tenía un poder maravilloso. Cuando entraba en el corazón a través de los oídos, hacía que el que la escuchaba se olvidara de todos sus seres queridos, del mundo e incluso de su propia identidad. Lo hacía danzar en éxtasis y llenaba su corazón con amor puro. El sonido de esa flauta divina estremecía el corazón con un arrobador deleite, y generaba goce y una nueva vida. Producía una embriaguez de Dios en todos los seres e infundía vida incluso en los objetos insensibles. La dulzura de su música era insuperable. Aquél que oía una sola vez la música de la flauta de Krishna no se interesaba más por el néctar celestial ni la dicha de Moksha.

La flauta y su música conmovieron las almas de las gopis. Al escucharla, no eran dueñas de sí. El mundo no tenía ningún valor para ellas. Se sentían irresistiblemente arrastradas hacia Shri Krishna. No tenían vergüenza ni temor de dejar sus casas. Había un despertar espiritual en ellas. Sus mentes no eran de este mundo. Sus maridos y hermanos trataban de detenerlas en vano. ¿Quién puede resistir el torrente del amor divino hacia el Señor?

El amor que tuvieron las gopis por Krishna fue un amor divino. Fue una unión de almas. No fue unión de sexos. Es la aspiración del Jivatman de fundirse en el Paramatman. Es una fusión del alma individual con el Alma Suprema.

Las gopis habían sido los sabios de bosque de Dandaka en su nacimiento anterior. Deseaban abrazar al Señor Rama. El Señor les prometió satisfacer su deseo en Su siguiente Avatara. Entonces se fundieron en Paramatman en el Krishna Avatara.

¡Oh Señor Krishna! ¡Oh Maestro de música de los tres mundos! ¿No tocarás la misma flauta otra vez en este crítico momento en que hay caos por todos lados, e infundirás nueva vida de amor y goce divinos?

¡Oh Señor! Déjanos escuchar una vez más esa atractiva música de Tu flauta que aquietó y calmó las vibraciones y agitaciones de las criaturas animadas, esa melodía divina que cambió de lugar objetos inanimados, esa música celestial que hizo que las aves vinieran volando a los bancos del Yamuna, que las vacas nómadas y los venados vagabundos vinieran a contemplarte, olvidándose de sí.

Origen del Bhagavata

Shri Vyasa estaba meditando en las sagradas orillas del río Sarasvati. Se sentía perturbado. No tenía paz ni satisfacción. Reflexionó internamente, "He observado un Brahmacharya severo. He prestado la merecida atención al estudio de los Vedas, a la adoración de los maestros y al mantenimiento del fuego sagrado. He obedecido los mandatos de mis maestros. He explicado el significado de los Vedas en la forma del Mahabharata, en el que los Dharmas y otros temas pueden ser comprendidos claramente por mujeres, Shudras y otros. Pero aún así pienso que mi trabajo no está completo".

En ese momento, Narada apareció ante Shri Vyasa. Narada dijo, "Conoces completamente todo lo que es conocible. Has escrito el excelente Bharatam que contiene todo. ¿Cómo es que te sientes inquieto e insatisfecho?"

Shri Vyasa dijo, "Coincido totalmente con lo que dices. No obstante no estoy satisfecho. Querría que me dijeras cuál es la razón. Has nacido de Brahma y posees conocimiento infinito".

Narada dijo: "¡Oh gran Muni! Has desarrollado todo lo que respecta al Dharma y otros temas pero no has relatado la gloria de Vaasudeva. Creo que es por esta razón que el Señor no está satisfecho. Por lo tanto, ¡Oh bendito! Escribe sobre los actos encantadores del Señor Krishna para que todas las personas puedan obtener la emancipación final al conocerlos. Este universo es también un aspecto de Bhagavan, porque su creación, preservación y disolución provienen de Él. Tú mismo eres el mejor conocedor de todo esto. Pero has revelado a otros solamente una parte de esta Verdad. Por lo tanto, ¡oh Sabio! Canta la gloria del Omnipresente Hari. Incluso los sabios llegan al final de su búsqueda al conocerla. El sabio sabe que no hay otro remedio para las miserias de los seres que son arrojados repetidamente al Samsara".

Fue entonces que Shri Vyasa escribió el Shrimad Bhagavata y logró una paz interior perfecta. Luego se lo enseñó a su hijo, Shuka.