El destino de los no creyentes

Algunas personas ignorantes y desconsideradas dicen que el Señor Krishna era sólo un hombre corriente con algunas buenas cualidades. Dicen que venía de estados más bajos. Algunos encuentran faltas en Su vida y Su carácter. Dicen: "Krishna no era el Señor. No fue un Avatara. Fue un pastor apasionado que jugó con las gopis motivado por la lujuria".

Aquellos que encuentran faltas en el Señor no tienen ninguna idea de Su grandeza y gloria. Esto se debe a que no han practicado yoga, sus defectos no han sido purgados por la práctica de Yama y Niyama, y no han recurrido a Satsanga con los sabios. No tienen verdadera comprensión de la ciencia Adhyátmica.

¿Puede haber un dejo de pasión en el Señor? ¿No era acaso un niño de siete años en la época del Rasa Lila? ¿Quién puede comprender el secreto del Rasa Lila y el Madhurya Bhava, la culminación de la forma superior de Bhakti, Atmanivedana o la entrega total al Señor? Solamente Narada, Shuka Deva, Chaitanya, Mira, Ramananda o las gopis podían comprender el secreto del Rasa Lila. ¿No Se multiplicó acaso en incontables Krishnas? ¿Puede un ser humano llevar a cabo semejante acto milagroso?

Sólo escucha lo que dice Shri Swami Madhusudana Saraswati, un yogui de altísima experiencia espiritual: "No conozco nada más elevado que Shri Krishna, el de los ojos de loto, con Sus manos adornadas con la flauta, semejante a una nube cargada de agua, con Su rostro brillante como la luna llena. Que los yoguis, con su mente controlada por la práctica de la meditación, visualicen a ese Nirguna, sin acciones, Jyoti indescriptible y suprema, si así lo quieren; pero para nosotros, esa figura de brillo azulado que se mueve aquí y allá en los bancos del río Kaalindi, siempre está presente ante nuestros ojos".

¿Cuál es el destino de tales personas que encuentran faltas en el Señor y Lo critican? Sólo escucha, "Aquellos carentes de razón creen que soy un ser humano corriente habiendo tomado un cuerpo del estado inmanifiesto debido al Prarabdha. No conocen Mi naturaleza suprema, imperecedera y excelente (Capítulo VII - 24 del Gita). Los necios Me ignoran cuando estoy cubierto por una apariencia humana, desconocen Mi naturaleza suprema como el Señor de todos los seres. Están desprovistos de esperanza, actos y sabiduría, insensatos, falsos, brutales y demoníacos (IX - 11, 12). Envueltos en la oscuridad, piensan que el mal es correcto y ven las cosas de modo equivocado. Estos hombres no conocen ni acción, ni renuncia, ni pureza, ni conducta correcta. No saben qué debe hacerse y qué no. Engañados, vagan nacimiento tras nacimiento en el fango mundano del Samsara, sufriendo innumerables infortunios y miserias, y nunca logran la salvación".

Bhagavata Purana

Los Puranas tienen un lugar único en la historia de la literatura religiosa de los hindúes. Contienen una mina de conocimiento e información sobre todos los temas filosóficos y religiosos. La gente común no puede comprender los Shrutis o Vedas fácilmente. Así que el compasivo Vedavyasa compuso los dieciocho Puranas para el beneficio de la humanidad, y explicó la verdad sutil y los problemas profundos de los Shrutis de una manera fácil de entender. Son efectivamente una enciclopedia sobre religión hindú y ética.

Los Puranas contienen fábulas, cuentos, filosofía, religión, leyendas y mitos. Un lector occidental apenas puede apreciar la enseñanza y el valor de nuestros Puranas, a menos que esté familiarizado con los métodos empleados por los Rishis indios para inculcar las verdades filosóficas y religiosas. La tarea de los Puranas es popularizar las verdades védicas por medio de relatos, historias y anécdotas.

El Bhagavata es una guía práctica para todos. Enseña que sólo la experiencia de la Conciencia de Dios puede dar la salvación al hombre, e indica las formas de alcanzar esa Conciencia. Enseña que solamente Dios existe realmente y que la identificación con Dios es el fin último de la vida. Nos enseña a experimentar la presencia de Dios en todas partes, en todo momento y en toda situación de la vida. Es, en verdad, un libro estupendo. Es un gran tesoro para el hombre.


El Bhagavata es el solaz de la vida. Es único en su belleza y encanto, en su lenguaje y filosofía. Es un tesoro valioso de conocimiento divino. Un estudio de este texto inspira devoción e inculca conocimiento y Vairagya. En él se describen vívidamente las glorias del Señor Vaasudeva.

El autor de este libro fue el gran Vyasa. Enseñó esto a su hijo, Shuka. Hay muchos comentarios sobre este texto. El comentario de Shridhara Swami es el más famoso y autorizado.

El Bhagavata es el más eminente y popular de todos los Puranas. Los Vaishnavas lo aprecian mucho en todas partes de India. Es una obra monumental entre los trabajos sobre devoción, es el orgullo y la gloria de la literatura sánscrita. Vyasa mismo dijo que el Shrimad Bhagavata es la quintaesencia de la obra gigantesca del Mahabharata y es el fruto maduro de toda la literatura védica.

Es el libro favorito de los maestros religiosos. Se venera este libro en todas las casas hindúes. Expertos eruditos, Sadhus y Sannyasins lo recitan en toda la India.

Jñana, Bhakti y Karma tienen asignados sus respectivos lugares en el texto. Se recomienda Karma Yoga para aquellos que están muy apegados al cuerpo y al mundo. Jñana para los que son desapegados e imparciales (Virakta). Bhakti es prescripto para aquellos que no están ni muy apegados ni muy desapegados y que son indiferentes. El libro enseña todo acerca del Bhagavata Dharma o la religión del amor.

Todo lo que es noble e inspirador en la religión hindú, la filosofía y la cultura se encuentra en el Bhagavata. Las verdades más elevadas sobre religión y filosofía, y los principios más elevados de la ética son explicados perfectamente en este libro maravilloso y único.

Los sabios hindúes han empleado atractivas historias para enseñar moral, filosofía y religión. El autor del Bhagavata ha recurrido a este método. Las historias y las anécdotas incitan y atraen a la mente hacia las verdades de la religión. Son como pastillas cubiertas con azúcar. Sirven para entretener a las personas de mentes no desarrolladas.

La traducción de este maravilloso libro a una lengua extranjera nunca puede trasmitir el encanto y la belleza del original, por más erudito, hábil y poderoso que pueda ser el traductor.

El Bhagavata consta de dieciocho mil Shlokas, trescientos treinta y dos capítulos, y doce Skandhas. El libro es llamado Bhagavata porque habla de la gloria de Bhagavan o Vishnu. El Bhagavata es una de las mayores autoridades entre las escrituras hindúes. Es una obra de gran reputación en India. Ejerce una influencia directa y poderosa sobre las opiniones y los sentimientos de las personas. Ha atraído sobremanera las mentes de los hindúes. Contiene la esencia de todos los Puranas.

En el Bhagavata Purana se trata sistemáticamente la historia de todo el universo.

El Señor Krishna es la figura central de este texto único. Es un libro autorizado sobre devoción. El Bhagavata enseña la devoción que está asociada con Jñana (Bhaktiytikta -Jñana). No separa a Bhakti del conocimiento. Enseña que Jñana es sumamente útil para el logro perfecto de Bhakti. En el Bhagavata la melaza de Bhakti se mezcla con el elixir de Jñana.

Las enseñanzas que el Señor Krishna dio a Uddhava, en la víspera de Su partida de este mundo, son maravillosas. Éstas están contenidas en el undécimo Skandha. Shri Krishna borra con ellas todas las dudas de Uddhava, Su amigo, Su principal discípulo y el jefe de los Yadavas. Le da instrucciones sobre temas variados. Pero lo más destacado es: "Veme en todo. Entrégate a Mí. Haz todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten devoción inquebrantable y perfecta hacia Mí. Canta Mis glorias".

Los nueve sabios enseñan el Bhagavata Dharma al rey Nimi al comienzo del undécimo Skandha. Esto es emocionante y conmovedor. El décimo Skandha contiene todas las Lilas del Señor. Los juegos y pasatiempos juveniles, las diversiones y travesuras del niño divino Shri Krishna, los Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dwaraka Lilas, Kurukshetra Lilas y Prabhasa Lilas son descriptos en este Skandha. Contiene 90 capítulos.

El décimo Skandha no puede ser comprendido por aquellos cuyos corazones están llenos de pasión y lujuria. El aspecto de amante y amado encontrado en cada religión no puede ser comprendido por las personas que están sumergidas en lo mundano. El décimo Skandha contiene el arrobamiento del corazón o las expresiones del amor extasiado del alma humana cuando se libera de las impurezas de la mente. Cuando estas se eliminan y se purifica totalmente el corazón, el alma humana es naturalmente atraída hacia el Señor y finalmente es absorbida en Él.

El Bhagavata prescribe varias formas de meditación que se ajustan a diferentes clases de aspirantes. A un principiante se le pide que medite en Virat Purusha. Debe pensar que el universo entero es el cuerpo del Señor. Esto se da en el segundo Skandha. En el mismo Skandha y en el tercero también, se describe la meditación en la forma del Señor en el corazón, y sobre las distintas partes de Su cuerpo comenzando por los pies. En el undécimo Skandha se aconseja la meditación en el loto del corazón con tres capas, Agni la primera, Surya la segunda, y Chandra la tercera, una sobre la otra. En el mismo Skandha se aconseja meditar en la forma del Señor Krishna primero, y luego fijar la mente en el éter o la causa suprema, y finalmente sumergirla en Para-Brahman.

En toda la India se llevan a cabo los Bhagavata Saptahas. En ellos, el Bhagavata es recitado en siete días. Esto da una buena oportunidad para escuchar y comprender la totalidad del Bhagavata. Uno debería dirigir un Saptaha en su casa una vez al año. Esto contribuirá a su felicidad y prosperidad. Todos deberían tener una copia del Bhagavata en su casa.

Origen del Bhagavata

Shri Vyasa estaba meditando en las sagradas orillas del río Sarasvati. Se sentía perturbado. No tenía paz ni satisfacción. Reflexionó internamente, "He observado un Brahmacharya severo. He prestado la merecida atención al estudio de los Vedas, a la adoración de los maestros y al mantenimiento del fuego sagrado. He obedecido los mandatos de mis maestros. He explicado el significado de los Vedas en la forma del Mahabharata, en el que los Dharmas y otros temas pueden ser comprendidos claramente por mujeres, Shudras y otros. Pero aún así pienso que mi trabajo no está completo".

En ese momento, Narada apareció ante Shri Vyasa. Narada dijo, "Conoces completamente todo lo que es conocible. Has escrito el excelente Bharatam que contiene todo. ¿Cómo es que te sientes inquieto e insatisfecho?"

Shri Vyasa dijo, "Coincido totalmente con lo que dices. No obstante no estoy satisfecho. Querría que me dijeras cuál es la razón. Has nacido de Brahma y posees conocimiento infinito".

Narada dijo: "¡Oh gran Muni! Has desarrollado todo lo que respecta al Dharma y otros temas pero no has relatado la gloria de Vaasudeva. Creo que es por esta razón que el Señor no está satisfecho. Por lo tanto, ¡Oh bendito! Escribe sobre los actos encantadores del Señor Krishna para que todas las personas puedan obtener la emancipación final al conocerlos. Este universo es también un aspecto de Bhagavan, porque su creación, preservación y disolución provienen de Él. Tú mismo eres el mejor conocedor de todo esto. Pero has revelado a otros solamente una parte de esta Verdad. Por lo tanto, ¡oh Sabio! Canta la gloria del Omnipresente Hari. Incluso los sabios llegan al final de su búsqueda al conocerla. El sabio sabe que no hay otro remedio para las miserias de los seres que son arrojados repetidamente al Samsara".

Fue entonces que Shri Vyasa escribió el Shrimad Bhagavata y logró una paz interior perfecta. Luego se lo enseñó a su hijo, Shuka.

Propagar los Vedas!

Sean valientes en propagar los Vedas. Cada individuo habría de hacer la promesa de nutrir los Vedas por las líneas de la conducta correcta. El bienestar y la prosperidad del mundo dependen de los Vedas. Los Vedas no han de ser utilizados como un medio para ganarse la vida. Los Vedas representan un medio para establecer un vínculo con lo Divino. Aquellos que los han estudiado, deben dedicar sus vidas a promoverlo.
la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal.Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro.
los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro.

El Sabio Srila Vyasadeva

Vyasa es sin duda el Gurú primigenio de todos quienes recorren el camino de Dios. Vyasa plantó y nutrió la semilla del teísmo a través de los Srutis (textos revelados), los Sastras (tratados religiosos) y los Smriti (textos escritos por los sabios) —los Vedas, el Mahabharata y el Gita. Él le dio al mundo la filosofía del Juego (lila) Divino, la idea del Atma básico e inmanente en todas partes, y el secreto de esta cambiante creación. La literatura sagrada que surgió de sus esfuerzos es propiamente la cabeza y corona del teísmo; y así él es el maestro universal de la humanidad.

Vyasa pertenece aproximadamente al 3800 A.C. Era nieto de Vasishta, hijo de Parashara y padre de esa célebre gema entre los Rishis, el famoso Suka. Está declarado que Vasishta era la Amsa (encarnación) del mismo Vasudeva (Vishnu), venido en forma humana para enseñar al ser humano los caminos del Señor. Dado que recopiló los Vedas y se explayó sobre ellos en una cantidad de trabajos, es conocido como Vedavyasa. Su nombre, respetado y recordado por sus discípulos, también nos recuerda su relación con Vasudeva. Su biografía es una serie de extraños milagros. Si bien para el observador general puede parecer común y corriente, o aún rara, para aquellos que examinan en profundidad es tan significativa como dulce. Porque así fue establecida por el Señor. Las acciones son dictadas por las demandas de la necesidad, la naturaleza y el cambio, y por eso son de diversas formas. Pero más allá de ellas, procuremos captar el propósito y el principio.


Vyasa nació de Parashara y Sathyavati, hija de un botero del Ganges. El niño creció con el padre. Iniciado en la misión para la que había venido, se reunió con la madre, actuó su parte en el crecimiento del linaje Pandava, y finalmente alcanzó a Vasudeva, de quien había venido. Vino de Vasudeva, anunció al mundo los Juegos (lilas) de Vasudeva, y se fundió en Vasudeva... este fue el trabajo de su vida.

Sri Krishna, El hijo de Vasudeva!

¡Oh, mi Señor, Sri Krishna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahma, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.
en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor sri Krishna es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomenclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Krishna, que significa “el supremamente atractivo”. En muchos lugares de la Bhagavad-gita, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Narada, Vyasa, y muchos otros.

Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues éste tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor del Srimad-Bhagavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Krishna es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.
En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahma, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahma existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebibles energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los del hombre pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores.
Sri Vyasadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semidioses superiores, tales como Brahma, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.
El ingeniero en jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la creación material, desde Brahma hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos lo elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él.

El origen del Mahabharata

El Mahabharata es la mayor épica de la India. ‘Mahabharata’ quiere decir ‘Gran India’, la India Sublime. Esta épica sin par tiene seis veces el tamaño de la Iliada y la Odisea combinadas.

El gran sabio Vyasa fue inspirado para escribir esta épica, pero descubrió que le era imposible escribirlo todo, por lo que rezó a Brahma, el Creador.

En la Trinidad Hindú, Brahma es el Creador, Vishnu el Preservador y Shiva el Transformador. Vyasa rezó a Brahma y Brahma descendió en forma humana. El sabio le dijo a Brahma: “Por favor envía a alguien que pueda escribir lo que digo.” Brahma dijo: “Bueno, sólo hay una persona en la Tierra que puede hacerlo, y ese es Ganapati. Invócalo, él puede escribir tu dictado.” Así pues, invocó a Ganapati, el hijo de Shiva.

Ganapati acudió y accedió a escribir con una condición. La condición fue que Vyasa no podría parar; tendría que dictar continuamente, sin interrupción. Si titubeaba o hacia una pausa, Ganapati lo abandonaría. Vyasa consintió y dijo: “ Ahora bien, yo también quiero dictarte con una condición, y esta condición es que, a menos y hasta que sepas el significado de lo que te dicto, no lo escribirás. Tendrás que esperar y preguntarme si hay algo que no entiendes.”

Vyasa fue muy astuto. Pensó que podría usar frases complejas y eso llevaría tiempo para que Ganapati las entendiera, y entretanto él podría obtener más inspiración y prepararse para seguir dictando.

De esta manera fue compuesto el Mahabharata.