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viernes, 17 de diciembre de 2010

El destino de los no creyentes


Algunas personas ignorantes y desconsideradas dicen que el Señor Krishna era sólo un hombre corriente con algunas buenas cualidades. Dicen que venía de estados más bajos. Algunos encuentran faltas en Su vida y Su carácter. Dicen: "Krishna no era el Señor. No fue un Avatara. Fue un pastor apasionado que jugó con las gopis motivado por la lujuria".

Aquellos que encuentran faltas en el Señor no tienen ninguna idea de Su grandeza y gloria. Esto se debe a que no han practicado yoga, sus defectos no han sido purgados por la práctica de Yama y Niyama, y no han recurrido a Satsanga con los sabios. No tienen verdadera comprensión de la ciencia Adhyátmica.

¿Puede haber un dejo de pasión en el Señor? ¿No era acaso un niño de siete años en la época del Rasa Lila? ¿Quién puede comprender el secreto del Rasa Lila y el Madhurya Bhava, la culminación de la forma superior de Bhakti, Atmanivedana o la entrega total al Señor? Solamente Narada, Shuka Deva, Chaitanya, Mira, Ramananda o las gopis podían comprender el secreto del Rasa Lila. ¿No Se multiplicó acaso en incontables Krishnas? ¿Puede un ser humano llevar a cabo semejante acto milagroso?

Sólo escucha lo que dice Shri Swami Madhusudana Saraswati, un yogui de altísima experiencia espiritual: "No conozco nada más elevado que Shri Krishna, el de los ojos de loto, con Sus manos adornadas con la flauta, semejante a una nube cargada de agua, con Su rostro brillante como la luna llena. Que los yoguis, con su mente controlada por la práctica de la meditación, visualicen a ese Nirguna, sin acciones, Jyoti indescriptible y suprema, si así lo quieren; pero para nosotros, esa figura de brillo azulado que se mueve aquí y allá en los bancos del río Kaalindi, siempre está presente ante nuestros ojos".

¿Cuál es el destino de tales personas que encuentran faltas en el Señor y Lo critican? Sólo escucha, "Aquellos carentes de razón creen que soy un ser humano corriente habiendo tomado un cuerpo del estado inmanifiesto debido al Prarabdha. No conocen Mi naturaleza suprema, imperecedera y excelente (Capítulo VII - 24 del Gita). Los necios Me ignoran cuando estoy cubierto por una apariencia humana, desconocen Mi naturaleza suprema como el Señor de todos los seres. Están desprovistos de esperanza, actos y sabiduría, insensatos, falsos, brutales y demoníacos (IX - 11, 12). Envueltos en la oscuridad, piensan que el mal es correcto y ven las cosas de modo equivocado. Estos hombres no conocen ni acción, ni renuncia, ni pureza, ni conducta correcta. No saben qué debe hacerse y qué no. Engañados, vagan nacimiento tras nacimiento en el fango mundano del Samsara, sufriendo innumerables infortunios y miserias, y nunca logran la salvación".

El rey Parikshit


Una vez, el rey Parikshit fue de cacería. Al cabo de un tiempo, estaba cansado y sediento, entonces entró en la ermita del sabio Samika. El sabio estaba absorto en meditación y, por lo tanto, no notó la presencia del rey. Parikshit, que estaba muy atormentado por el hambre y la sed, se molestó mucho porque el sabio no lo trató con la debida hospitalidad. Además, pensó, "Este sabio está fingiendo estar absorto en contemplación para evitar las atenciones acostumbradas y la hospitalidad que se me debe. Me está despreciando". Entonces recogió el cadáver de una serpiente con el borde de su arco, lo arrojó como una guirnalda sobre el cuello del sabio y se alejó.

El joven hijo del sabio, Shringi, que estaba jugando en la orilla del río con otros niños, se enteró por un compañero de juegos de que el rey Parikshit había puesto una serpiente muerta en el cuello de su padre. Entonces maldijo al rey diciendo que, a causa de su acto malicioso e indecente, la serpiente Takshaka lo picaría al cabo de siete días a contar desde ese momento. El joven volvió a la ermita y, al ver la serpiente en el cuello de su padre, lloró mucho. El sabio salió de su estado de meditación por la conmoción de su hijo. Abrió sus ojos, se libró de la serpiente muerta y preguntó al joven a qué se debía su lamento. El niño le contó todo lo que había ocurrido.

El sabio estaba muy afligido por la maldición y dijo, "Oh hijo mío, has sido muy ignorante e imprudente. Los reyes, hijo, son la personificación del Señor Vishnu sobre la tierra. Protegen a sus súbditos a través de su poder, justicia y prestigio, y mantienen el orden público. Si no hubiera rey, habría anarquía en la región. Sus deberes son arduos y difíciles. Tienen serias responsabilidades. Si el rey te castigara como lo mereces, al menos podrías purificarte de la falta causada por tu maldición. Pero el rey Parikshit es un gran devoto. Nunca se desquitará. Aceptará agradecidamente tu maldición como una expiación por su falta de consideración. Es más, no debe ser criticado en absoluto. He fallado en mi deber como súbdito al no darle el respeto debido a su rango y puesto. He fallado en mi deber como anfitrión, al no darle comida y agua. No se merecía tu maldición en absoluto. ¡Que Dios te perdone por la falta que has cometido en tu ignorancia!".

Entonces, el sabio envió a uno de sus discípulos para que informara al rey de la locura de su hijo y le suplicara tomar las precauciones necesarias para proteger su preciada vida.

El rey Parikshit llegó a su palacio y descansó durante algún tiempo. Se arrepintió mucho de su acción tonta e imprudente. Entonces llegó el discípulo del sabio con el mensaje. El rey se sintió sumamente aliviado. Aceptó la maldición como una expiación y una bendición disfrazada.

Reflexionó para sí, "Perdí la cabeza y el sentido de lo correcto y lo incorrecto debido a mi riqueza y posición. Me hinché de orgullo. Ahora me he vuelto más sabio. He desarrollado Vairagya. La maldición expiará mi acto malvado hacia un gran sabio. Me da tiempo de fijar mi mente en el Señor Krishna, cuya amistad sola puede otorgar la dicha eterna".

Diciendo así, el rey Parikshit confió el reino a su hijo, se sentó en los bancos sagrados de la Gangá y resolvió con poderosa determinación no levantarse de allí hasta tanto su mente no estuviera absorta en el Señor Krishna y abandonara su envoltura mortal.

La noticia llegó a oídos de los Rishis. Se reunieron todos para observar la devoción del poderoso monarca. El rey les dio la bienvenida con la manos juntas y les pidió su consejo respecto a cómo podía utilizar mejor su tiempo en el servicio del Señor Krishna. Los Rishis sugirieron distintos métodos. En ese momento llegó Shuka; el rey Parikshit repitió su pregunta al sabio.

Shuka respondió, "Debes pensar siempre en el Señor Krishna. Su nombre debe estar siempre en tus labios. Debes escuchar y meditar sobre Sus Lilas y cualidades en todo momento. Debes sentir constantemente Su presencia. Ésta es la mejor manera de utilizar tu tiempo y recordarlo en el momento de la muerte, lo que resultará en la dicha eterna.

No pienses, oh gran rey Parikshit, que tienes solamente una corta semana delante de ti. El Rajarshi Khatwanga prestó gran ayuda a los Devas en una guerra. Los Devas le dijeron que pidiera un don en retribución por sus servicios. Khatwanga les preguntó cuánto tiempo tenía de vida para disfrutar del don que le otorgaran. Le dijeron que tenía solamente un Muhurta (una hora). Pidió entonces lograr inmediatamente la unión con el Señor. Los Devas respondieron, ‘Que así sea’. Concentró su mente en el Señor con gran devoción y logró la dicha eterna".

Shuka continuó, "Por lo tanto, ¡oh rey! Fija tu mente en el Señor con intensa devoción. No pienses en las cosas de este mundo. Escucha las glorias del Señor Krishna y Sus múltiples Lilas. Éstas están resumidas en el Bhagavata que aprendí de mi padre, Shri Vyasa".

Acto seguido Shuka recitó el Bhagavata a Parikshit. El rey lo escuchó con intensa devoción y concentración, fijó su mente en el Señor y consiguió la unión con Él.

Bhagavata Purana


Los Puranas tienen un lugar único en la historia de la literatura religiosa de los hindúes. Contienen una mina de conocimiento e información sobre todos los temas filosóficos y religiosos. La gente común no puede comprender los Shrutis o Vedas fácilmente. Así que el compasivo Vedavyasa compuso los dieciocho Puranas para el beneficio de la humanidad, y explicó la verdad sutil y los problemas profundos de los Shrutis de una manera fácil de entender. Son efectivamente una enciclopedia sobre religión hindú y ética.

Los Puranas contienen fábulas, cuentos, filosofía, religión, leyendas y mitos. Un lector occidental apenas puede apreciar la enseñanza y el valor de nuestros Puranas, a menos que esté familiarizado con los métodos empleados por los Rishis indios para inculcar las verdades filosóficas y religiosas. La tarea de los Puranas es popularizar las verdades védicas por medio de relatos, historias y anécdotas.

El Bhagavata es una guía práctica para todos. Enseña que sólo la experiencia de la Conciencia de Dios puede dar la salvación al hombre, e indica las formas de alcanzar esa Conciencia. Enseña que solamente Dios existe realmente y que la identificación con Dios es el fin último de la vida. Nos enseña a experimentar la presencia de Dios en todas partes, en todo momento y en toda situación de la vida. Es, en verdad, un libro estupendo. Es un gran tesoro para el hombre.


El Bhagavata es el solaz de la vida. Es único en su belleza y encanto, en su lenguaje y filosofía. Es un tesoro valioso de conocimiento divino. Un estudio de este texto inspira devoción e inculca conocimiento y Vairagya. En él se describen vívidamente las glorias del Señor Vaasudeva.

El autor de este libro fue el gran Vyasa. Enseñó esto a su hijo, Shuka. Hay muchos comentarios sobre este texto. El comentario de Shridhara Swami es el más famoso y autorizado.

El Bhagavata es el más eminente y popular de todos los Puranas. Los Vaishnavas lo aprecian mucho en todas partes de India. Es una obra monumental entre los trabajos sobre devoción, es el orgullo y la gloria de la literatura sánscrita. Vyasa mismo dijo que el Shrimad Bhagavata es la quintaesencia de la obra gigantesca del Mahabharata y es el fruto maduro de toda la literatura védica.

Es el libro favorito de los maestros religiosos. Se venera este libro en todas las casas hindúes. Expertos eruditos, Sadhus y Sannyasins lo recitan en toda la India.

Jñana, Bhakti y Karma tienen asignados sus respectivos lugares en el texto. Se recomienda Karma Yoga para aquellos que están muy apegados al cuerpo y al mundo. Jñana para los que son desapegados e imparciales (Virakta). Bhakti es prescripto para aquellos que no están ni muy apegados ni muy desapegados y que son indiferentes. El libro enseña todo acerca del Bhagavata Dharma o la religión del amor.

Todo lo que es noble e inspirador en la religión hindú, la filosofía y la cultura se encuentra en el Bhagavata. Las verdades más elevadas sobre religión y filosofía, y los principios más elevados de la ética son explicados perfectamente en este libro maravilloso y único.

Los sabios hindúes han empleado atractivas historias para enseñar moral, filosofía y religión. El autor del Bhagavata ha recurrido a este método. Las historias y las anécdotas incitan y atraen a la mente hacia las verdades de la religión. Son como pastillas cubiertas con azúcar. Sirven para entretener a las personas de mentes no desarrolladas.

La traducción de este maravilloso libro a una lengua extranjera nunca puede trasmitir el encanto y la belleza del original, por más erudito, hábil y poderoso que pueda ser el traductor.

El Bhagavata consta de dieciocho mil Shlokas, trescientos treinta y dos capítulos, y doce Skandhas. El libro es llamado Bhagavata porque habla de la gloria de Bhagavan o Vishnu. El Bhagavata es una de las mayores autoridades entre las escrituras hindúes. Es una obra de gran reputación en India. Ejerce una influencia directa y poderosa sobre las opiniones y los sentimientos de las personas. Ha atraído sobremanera las mentes de los hindúes. Contiene la esencia de todos los Puranas.

En el Bhagavata Purana se trata sistemáticamente la historia de todo el universo.

El Señor Krishna es la figura central de este texto único. Es un libro autorizado sobre devoción. El Bhagavata enseña la devoción que está asociada con Jñana (Bhaktiytikta -Jñana). No separa a Bhakti del conocimiento. Enseña que Jñana es sumamente útil para el logro perfecto de Bhakti. En el Bhagavata la melaza de Bhakti se mezcla con el elixir de Jñana.

Las enseñanzas que el Señor Krishna dio a Uddhava, en la víspera de Su partida de este mundo, son maravillosas. Éstas están contenidas en el undécimo Skandha. Shri Krishna borra con ellas todas las dudas de Uddhava, Su amigo, Su principal discípulo y el jefe de los Yadavas. Le da instrucciones sobre temas variados. Pero lo más destacado es: "Veme en todo. Entrégate a Mí. Haz todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten devoción inquebrantable y perfecta hacia Mí. Canta Mis glorias".

Los nueve sabios enseñan el Bhagavata Dharma al rey Nimi al comienzo del undécimo Skandha. Esto es emocionante y conmovedor. El décimo Skandha contiene todas las Lilas del Señor. Los juegos y pasatiempos juveniles, las diversiones y travesuras del niño divino Shri Krishna, los Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dwaraka Lilas, Kurukshetra Lilas y Prabhasa Lilas son descriptos en este Skandha. Contiene 90 capítulos.

El décimo Skandha no puede ser comprendido por aquellos cuyos corazones están llenos de pasión y lujuria. El aspecto de amante y amado encontrado en cada religión no puede ser comprendido por las personas que están sumergidas en lo mundano. El décimo Skandha contiene el arrobamiento del corazón o las expresiones del amor extasiado del alma humana cuando se libera de las impurezas de la mente. Cuando estas se eliminan y se purifica totalmente el corazón, el alma humana es naturalmente atraída hacia el Señor y finalmente es absorbida en Él.

El Bhagavata prescribe varias formas de meditación que se ajustan a diferentes clases de aspirantes. A un principiante se le pide que medite en Virat Purusha. Debe pensar que el universo entero es el cuerpo del Señor. Esto se da en el segundo Skandha. En el mismo Skandha y en el tercero también, se describe la meditación en la forma del Señor en el corazón, y sobre las distintas partes de Su cuerpo comenzando por los pies. En el undécimo Skandha se aconseja la meditación en el loto del corazón con tres capas, Agni la primera, Surya la segunda, y Chandra la tercera, una sobre la otra. En el mismo Skandha se aconseja meditar en la forma del Señor Krishna primero, y luego fijar la mente en el éter o la causa suprema, y finalmente sumergirla en Para-Brahman.

En toda la India se llevan a cabo los Bhagavata Saptahas. En ellos, el Bhagavata es recitado en siete días. Esto da una buena oportunidad para escuchar y comprender la totalidad del Bhagavata. Uno debería dirigir un Saptaha en su casa una vez al año. Esto contribuirá a su felicidad y prosperidad. Todos deberían tener una copia del Bhagavata en su casa.

Los Avataras


Los Avataras aparecen por razones especiales en circunstancias especiales. Siempre que hay mucha injusticia, y predominan la confusión y el desorden debido a la irrectitud frustrando el buen progreso de la gente, siempre que se rompe el equilibrio de la sociedad por la presencia de seres egoístas, despiadados y crueles, siempre que la irreligión y el Adharma prevalecen, siempre que se socavan los cimientos de las organizaciones sociales, los Avataras aparecen para restablecer el Dharma y restaurar la paz.

Un Avatara es un descenso de Dios para el ascenso del hombre. Un rayo del Hiranyagarbha desciende sobre la tierra con poderes muy grandes para mantener la armonía del universo. La obra y las enseñanzas de los Avataras producen una influencia espiritual benigna sobre los seres humanos y los ayudan en su desarrollo divino y en el logro de la experiencia del Ser.

El Avatara viene para revelar la naturaleza divina en el hombre y lo hace superar la vida materialista insignificante de pasión y egoísmo.

Las manifestaciones más grandes son llamadas Avataras propiamente dichos. Los Avesha, Amsha (parciales) y Kala Avataras, los Rishis, Munis, profetas, mesías y mensajeros de Dios son manifestaciones menores.

Los Avataras vienen generalmente con Sus compañeros favoritos. El Señor Rama vino con Lakshmana, Bharata y Shatrughna. El Señor Krishna vino con Balarama, los Devas y los Rishis. Sanaka vino con Sanandana, Sanat Kumara y Sanatana.

Algunos como Shri Shankara y Ramanuja vienen como maestros y líderes espirituales. Otros, como Chaitanya, nacen para inculcar la devoción en los corazones de las personas e inclinar sus mentes hacia Dios. Los Avataras propiamente dichos como Krishna vienen solamente cuando hay una catástrofe ampliamente extendida en la región.

Muchos Avataras han cumplido con una función, pero las actividades de Krishna fueron polifacéticas. Por lo tanto, es denominado como Purnavatara, o Encarnación Completa.

Sri Krishna Un gran estadista


Shri Krishna fue un gran hombre de estado. El mundo no ha visto a un estadista más grande que Shri Krishna. Era un amante de la libertad y un pacifista. Tenía gran poder de previsión y mantuvo una posición sumamente liberal. Incluso de niño, enseñó a la gente los fundamentos y la verdadera trascendencia de la religión, cuando se levantó contra la adoración popular de Indra que tenía por finalidad obtener buenas lluvias.

Krishna fue el más grande entre los estrategas. Fue el mayor estadista de todos los tiempos. Era una persona de gran influencia. Fue el fundador de la ciudad de Dwaraka. Fue una gran figura histórica. Fue el líder espiritual y el salvador de la humanidad. Fue el más grande de los héroes espirituales.

Fue elegido como el reconciliador para evitar la guerra civil entre los Kauravas y los Pandavas. Yudhishthira envió a Krishna para negociar con los Kauravas. Él hizo una larga y sabia exhortación a Duryodhana. El discurso emocionante y conmovedor que Shri Krishna dio en la corte de Dhritharashtra prueba que era un gran estadista. Dijo a Duryodhana, "¡Oh Príncipe descendiente de Bharata! Haz la paz con los sabios, valientes y rectos Pandavas. Solamente la paz da felicidad a los amigos, a los parientes y al mundo entero. Aquél que no actúa de acuerdo a los sabios consejos de sus amigos se encuentra con la destrucción y el pesar".

La perspicacia política y el sabio arte de gobernar de Shri Krishna fueron admirados por los gobernantes más capaces de Su tiempo. Reyes y gobernantes buscaban Sus sabios consejos.

miércoles, 3 de noviembre de 2010

El secreto del éxito en la vida espiritual


El secreto del éxito en la vida espiritual consiste en satisfacer al maestro espiritual, y de esa manera obtener sus sinceras bendiciones. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha cantado lo siguiente en sus ocho famosas estrofas acerca del maestro espiritual: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Sólo por satisfacerlo a él puede uno complacer a la Personalidad de Dios, y cuando uno no lo satisface, únicamente hay desastres en el sendero de la iluminación espiritual”. Por consiguiente, es esencial que el discípulo sea muy obediente y sumiso con el maestro espiritual genuino.
En la Bhagavad-gita se recomienda la adoración del Acarya. Los Acaryas y los goswamis siempre están absortos en pensamientos acerca del bienestar del público en general, especialmente de su bienestar espiritual. El bienestar material sigue automáticamente al bienestar espiritual. Por ello, los Acaryas dan instrucciones en aras del bienestar espiritual de la gente en general.

sábado, 9 de octubre de 2010

LOS VEDAS



Los Vedas son la Fuente Original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de Los Vedas.
Por ello se dice que Los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, pues contienen todo lo que un hombre desearía conocer, tanto material como espiritualmente; por ejemplo, los principios regulados del conocimiento referido a temas sociales, políticos, económicos, religiosos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos.
De esta manera en Los Vedas se describe la ejecución en forma regulada de las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación del cautiverio material; para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos, los cuales constituyen la base de la vida materialista.

Más, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual; siendo la comprensión espiritual más elevada el conocimiento de que Krishna, la personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores Espirituales o rasas.

Es decir que Los Vedas engloban la búsqueda y el encuentro amoroso del hombre con el Supremo Señor, la fuente inagotable de todo placer. Y esta Relación de amor y devoción hacia el Señor Krishna constituye la parte más confidencial de todo el conocimiento v édico. Esta es la conclusión final, llamada también Siddhantha.

El conocimiento védico es considerado eterno, pero debido a que el cosmos material está cambiando constantemente, las enseñanzas védicas necesitan ser repetidas y corroboradas. De hecho, la tradición védica necesita de trabajos adicionales autorizados que transmitan el mensaje védico de acuerdo a la época y el lugar. Sin embargo, para ser genuinos, estas extensiones de la Literatura v édica deben estar en acuerdo estricto con el propósito o la conclusión final de los Textos védicos originales.

miércoles, 6 de octubre de 2010

CRISTO Y KRISHNA POR SRILA PRABHUPADA



Cristo y Krishna

Respuesta: Esencialmente no hay ninguna diferencia en el mensaje de Krishna y el mensaje de Jesús. De tal padre, tal hijo.

Si encuentra algún conflicto, que se debe a que toda la estructura teológica superficial, se ha superpuesto a las enseñanzas originales de Jesús. Así que hay que distinguir entre el Cristo de credo el dogma y el Jesús histórico.

Jesús predicaba a la perfección, y su mensaje universal no es diferente de las enseñanzas de Krishna: el hombre tiene que cambiar su corazón, dejar de disfrutar de los sentidos y volver a Dios con la toda determinación. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.
Esta es la esencia misma de las enseñanzas de Jesús, y tal como el bhakti tal o pura devoción al Ser Supremo, es en el centro de su vida. Es en el centro de toda auténtica espiritualidad.

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me

“Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo” (Bhagavad-gita 18.65).

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí” (Bhagavad-gita 10.10).

tesam evanukampartham aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho jnana-dipena bhasvata

“Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia” (Bhagavad-gita 10.11).

El gran maestro espiritual Srila Bhaktivinoda Thakur dijo:

manasa deho geho jo kichu mor arpilun tuwa pade nanda-kisor

“Mi mente, mi cuerpo y mi hogar, todo lo pueda ser mío, lo he entregado a Tus pies, Mi Señor”.

Srila Rupa Gosvami, discípulo directo de Sri Krishna Caitanya, dijo:

sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate

Cuando todos nuestros sentidos se ocupan en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos, la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican. (Narada-pancaratra, citado en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.12).
Este servicio al Señor abarca toda la vida propia, y simplemente no importa si esa verdad es hablada por Jesús o por Sri Krishna. Dios el padre y su hijo son uno en espíritu y uno en amor. El mensaje es el mismo: Jesús estaba predicando intensa vida espiritual, abandonar, el hogar, los parientes y retornar radicalmente a Dios en devoción pura.

“...y si quieres ser perfecto, anda, vende tus posesiones, y da el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme” (Mateo 19:21).

“...No os preocupéis por nada: Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellos?”.

“... ¿y por qué preocuparse por el vestido? Mirad los lirios del campo, cómo crecen, no trabajan ni hilan, pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Por lo tanto, no os preocupéis pensando: “¿Qué vamos a comer?” o “¿Qué vamos a beber?” o “¿Qué vamos a vestir?”. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se os dará” (Mateo 6:26-33).

“Pedid y se os dará, buscad y hallaréis; llamad, y la puerta se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; y todo el que busca, encuentra; y al que llama, la puerta se le abrirá. ¿Hay alguien entre vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que le pidan?” (Mateo 7:7-11).

Un discípulo le dijo: “Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre”. Jesús dijo: “Sígueme. Dejad que los muertos entierren a sus muertos” (Mateo 8:20-22). No podemos ni siquiera imaginar cuán radical se trataba esta declaración en una sociedad oriental, cuando el derecho del hijo a enterrar a su padre era imperativo. Esta es la ‘Wanderradikalismus´ (Gert Theissen) del movimiento del Jesús original. Es la voz de Jesús, y el mensaje que el movimiento de Jesús histórico representaba.

Estas palabras son música para nuestros oídos. Aquí escuchamos la voz que siempre se habla en el centro y la raíz de toda tradición auténtica:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas” (Bhagavad-gita 18.66).

Tal conocimiento trascendental es universal, nunca cambia, y no está sujeto a la especulación de los teólogos y filósofos. Es raja-vidya raja-guhyam, “este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos”; pavitram idam uttamam, “el conocimiento más puro y más perfecto”; pratyashavagamam dharmyam, “brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión”; su-sukham kartum avyayam, “es eterno, y se practica con alegría” (Bhagavad-gita 9.2).

Todo depende de la entrega del alma y el completo abandono a la voluntad del Señor Supremo: “Padre, si esto no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad...” (Mateo 26:42); “Venga Tu reino, hágase Tu voluntad tanto en la Tierra como en el cielo” (Mateo 6:10).

Y como resultado de tal rendición, Sri Krishna Se revela a Sí Mismo a Su devoto:

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham

“Si se rinden a Mí, Yo mismo Me les revelo” (Bhagavad-gita 4.11). No importa religión, raza o nación: samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo 'sti na priyah – “No soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos” (Bhagavad-gita 9.29).
La vida espiritual es una experiencia práctica y comprobable. Bajo la guía de las grandes almas, sus resultados pueden ser experimentados por cualquier persona, en todas partes, y en todo momento.
Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos están condicionados por las construcciones teológicas que se les ha enseñado. Es difícil para ellos abrir sus mentes para que el concepto original pueda entrar. Debemos ser comprensivos, y ayudar a aquellos que quieren entender.

Apreciamos los intentos sinceros y el enorme valor de los eruditos del Nuevo Testamento en sus 150 años de su búsqueda de Jesús: de H.S. Raimarus a F. Strauss, de Albert Schweitzer a R. Bultmann y en los tiempos actuales de J. Bornekamm a J. D. Crossan, John S. Cloppenborg, Burton L. Mack a Marcus J. Borg, sólo para nombrar unos pocos. Estos hombres han hecho enormes contribuciones para liberar nuestras mentes de las imposiciones anteriores, sólo para volver a nosotros al Jesús histórico.

lunes, 4 de octubre de 2010

Sri Krishna, El hijo de Vasudeva!



¡Oh, mi Señor, Sri Krishna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahma, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.
en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor sri Krishna es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomenclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Krishna, que significa “el supremamente atractivo”. En muchos lugares de la Bhagavad-gita, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Narada, Vyasa, y muchos otros.

Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues éste tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor del Srimad-Bhagavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Krishna es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.
En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahma, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahma existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebibles energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los del hombre pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores.
Sri Vyasadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semidioses superiores, tales como Brahma, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.
El ingeniero en jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la creación material, desde Brahma hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos lo elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él.

lunes, 27 de septiembre de 2010

Los cuatro pilares de la Religión


En las Escrituras védicas se enseñan diferentes procesos religioso con el fin de ayudara las almas condicionadas a avanzar en el desarrollo de conciencia de Krishna. Por otro lado, existen distintos tipos de fe religiosa en el mundo, y los seres humanos se identifican con una religión específica, ya sea cristiana, islámica, hindú, etc. sin embargo, como dice el refrán: “no todo lo que brilla es oro”; es decir, a menudo la fe religiosa se convierte en otro tipo de identificación material, hasta el punto de que se utiliza para generar conflictos entre los seres humanos.
En realidad, tanto Dios como el alma no son ni cristianos, ni hindúes, ni musulmanes, ni de ninguna denominación religiosa. El Señor Supremo es el padre de todos los seres vivos y está más allá de las “etiquetas” que los diminutos seres humanos apliquemos. Lo que a Él le interesa es la sinceridad de propósito, el amor que el alma manifieste o que, por lo menos, intente desarrollar.

Lamentablemente, en muchos casos, la gente tiene interés únicamente en procesos de religión materialista, lo cual significa dirigirse a Dios únicamente para pedirle beneficios materiales (dinero, salud, amor material, etc). Srimad Bhagavatam denomina a ese tipo de religión como kaitava-dharma, lo cual significa “religión de engaño”. La religión verdadera es aquella que enseña a la gente a comprender y a amara a Dios. Ese proceso debe estar libre de intereses egoístas.
El Srimad Bhagavatam también nos enseña a reconocer si un proceso es religioso o no en base a que se sostenga sobre cuatro pilares esenciales. Esos cuatro pilares son los principios básicos de la religión. Son los siguientes:
La Veracidad
La pureza (o limpieza)
La austeridad
La misericordia
Todo proceso que se denomina religioso tiene que fomentar de un modo práctico estos cuatro principios. Desafortunadamente, en la sociedad moderna esos principios brillan por su ausencia. En lugar de la veracidad encontramos todo tipo de propaganda falsa, que promete la felicidad a cambio de consumismo. También encontramos todo tipo de juegos de azar, los cuales fomentan la mentalidad deshonesta de querer ganar mucho a cambio de poco. En lugar de la pureza, nos enfrentamos a todo tipo de vicios. Especialmente la vida sexual ilícita e irrestricta es aceptada como algo positivo por la mayoría de los miembros de esta sociedad.
El resultado de esa mentalidad es, que la gente está llena de deseos desenfrenados de complacer los sentidos. La gente piensa principalmente en exprimir al máximo los sentidos, en lugar de pensar en hacer el bien a los demás. El principio de austeridad, prácticamente hablando, ni se sabe lo que es. La gente se ha acostumbrado a vivir de un modo indisciplinado y caprichoso. En vez de dedicar tiempo a crecer espiritualmente, lo malgastan en actividades perjudiciales, para ellos y para los demás, tales como fumar, beber y visitar lugares de ocio en los que se fomenta únicamente una mentalidad atea, materialista y viciosa. En cuanto a la misericordia, no tenemos más que observar cómo se alimentan los seres humanos actuales. Existen decenas de miles de mataderos en el mundo, en los que se matan innecesariamente de un modo desenfrenado a millones de animales inocentes todos los dias, con el fin de satisfacer el paladar de la gente.
Una persona realmente religiosa debe vivir de acuerdo a los cuatro principios básicos de la religión: la veracidad, la austeridad, la pureza y la misericordia. Eso significa seguir los cuatro principios reguladores de no comer carne, ni huevos, ni pescado, evitar el consumo de drogas de todo tipo y de alcohol, evitar los juegos de azar y evitar la vida sexual ilícita. Esos cuatro principios regulativos ayudan a mantener en pie los cuatro pilares de la religión.
Si utilizamos un poco el sentido común, podemos darnos cuenta con facilidad de que, a menos que la gente viva de verdad según los 4 principios de la religión, no puede haber paz en el mundo. Y ¿Cómo puede haber felicidad sin paz?

domingo, 26 de septiembre de 2010

Bhagavad Gita. C 6, Verso 5


uddhared atmanatmanam
natmanam avasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur atmanah

uddharet—uno debe liberarse; atmana—por medio de la mente; atmanam—el alma condicionada; na—nunca; atmanam—el alma condicionada; avasadayet—llevar a la degradación; atma—mente; eva—ciertamente; hi—en verdad; atmanah—del alma condicionada; bandhuh—amigo; atma—mente; eva—ciertamente; ripuh—enemigo; atmanah—del alma condicionada.

TRADUCCIÓN

Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.


SIGNIFICADO

La palabra atma se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra atma se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada. En la existencia material, uno está supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto, el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que no se vea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en la existencia material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Krsna. La palabra hi se emplea para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:

mana eva manusyanam
karanam bandha-moksayoh
bandhaya visayasango
muktyai nirvisayam manah

"Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación" (El Amrta-bindhu Upanisad 2). Luego la mente que siempre está dedicada al proceso de conciencia de Krsna es la causa de la liberación suprema.

viernes, 24 de septiembre de 2010

¿ Quien es Dios o Krishna ?




Qué viene a nuestra mente al pensar en Dios? Algunas personas piensan en El como una presencia espiritual omnipenetrante. Otras creen que Dios está situado en los corazones de todos los seres vivos. Existen aun los que piensan que Dios es una persona trascendental, creador y padre de todos. Quién, entonces, está en lo cierto? Según las Escrituras Sagradas de la India, todos ellos, en parte, están en lo cierto.

De acuerdo con el Bhagavad-gita, la principal escritura de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), la comprensión de Dios incluye tres importantes niveles de conocimiento. Se puede comprender a Dios como Brahman, una energía espiritual amorfa y omnipenetrante; como Paramatma, la Superalma situada en el corazón de todos los seres vivos, y por fin, como Bhagavan, la Persona Suprema. En el Gita, Bhagavan es definido como aquel que posee las siguientes seis opulencias en plenitud: belleza, fuerza, conocimiento, fama, riqueza y renuncia.

Estos tres niveles de percepción de Dios pueden ser comparados a la percepción que tenemos de un tren que se aproxima a la estación durante la noche. La primer señal sería su luz, la cual no brinda poca información acerca de la forma del tren. Esta luz puede ser comparada al Brahman, es decir el aspecto impersonal de Dios. En seguida, al entrar en la estación, podemos percibir mejor la forma del tren y tener un vislumbre del maquinista dentro de la cabina. Esta comprensión más detallada del tren puede ser comparada a la comprensión sobre Paramatma. Al abordar el tren nos encontramos con el conductor (maquinista); podemos hablar con él y aprender cualquier cosa que deseemos conocer acerca del tren con sus variadas funciones. Este conocimiento puede ser comparado a la comprensión de Bhagavan, la última fase de la compresión de Dios en la cual se tiene una relación directa y personal con El, en Su forma original conocida como Krishna, el "todo-atractivo".

El conocimiento acerca de Brahman, siendo impersonal, es el concepto de que Dios es una luz blanca, o una energía, o una fuerza y conciencia penetrante que predomina al Universo. La compresión impersonal respecto a Dios es análoga al concepto de "nirvana" budista y de las filosofías mayavada de la India. Muchas tradiciones religiosas de occidente aceptan esta manera de ver a Dios, como la forma definitiva del Absoluto.

En la India, los yoguis meditan en la forma de Dios como Paramatma. Este es un método para percibir, mediante la disciplina yóguica, la forma del Ser Supremo localizada dentro del corazón. Porque en esta fase de comprensión de Dios se puede ver, al menos, un aspecto de la forma del Señor, los Vedas la clasifican como superior a la comprensión impersonalista sobre Brahman.

La comprensión sobre Bhagavan se refiere a la comunión íntima con Dios, en Su forma personal. En la última etapa de esta comprensión, la persona de hecho conversa con Dios y disfruta con El muchas variedades de intercambios amorosos e íntimos. De acuerdo con los Vedas, Krishna es la forma original de Dios, de la cual emanaron ilimitadas encarnaciones (incluyendo a Sri Rama, el Señor Buda, el Señor Jesucristo, etc.), y de la cual aparecerán en lo sucesivo con el correr del tiempo universal.

Aunque Dios posea innumerables nombres, en diversas lenguas, el nombre Krishna se refiere al nivel máximo de percepción de Dios. "Krishna", en el idioma sánscrito, designa a la Entidad que "atrae a todos y a todo". Krishna se refiere siempre a Dios en Su forma original más íntima y completa.

La mayoría de las escrituras no presentan una imagen muy clara del Ser Supremo. En ausencia de tal información, muchas personas tienden a imaginar a Dios como un anciano, tal como fuera retratado en las famosas pinturas de Miguelángel en la Capilla Sixtina del Vaticano.

El conocimiento detallado de los aspectos personales, sin embargo, se encuentra en los Vedas, que proveen miles de descripciones de Krishna. Una escritura védica (Brahma-samhita) dice: "Yo adoro a Govinda (Krishna), el Señor Primordial, quién es experto en tocar Su flauta, con ojos que se abren como pétalos de loto, con Su cabeza adornada con una pluma de pavo, Su bella forma brillando con el matiz de nubes azuladas y Su belleza única, que encanta a millones de Cupidos".

En Su forma original, Krishna reside eternamente en su propia morada espiritual, conocida como Goloka. Allí, Krishna se manifiesta perpetuamente como un bellísimo joven rodeado de Sus más queridos asociados. En ese lugar, mientras juega y disfruta de actividades de amor puro con Sus devotos mas avanzados, la Suprema Personalidad de Dios permite que Su belleza resalte Su majestad. En Su morada espiritual, El exhibe Sus infinitas opulencias, talento, belleza y amor. Es allí donde Krishna está concediendo siempre, a Sus amigos más confidenciales, una completa y dinámica felicidad trascendental, que va mucho más allá de nuestra experiencia e imaginación material.

Los Vedas nos enseñan que, en la presente era, el método más accesible y efectivo para alcanzar el nivel máximo de conocimiento sobre Dios, es cantar Sus santos nombres en la forma del mantra Hare Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

EL SEÑOR KRISHNA


es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, la fuente de todo y la causa de todas las causas. Krishna es la forma más elevada y original de Dios. Dios asume muchas formas, pero la forma original es Krishna. Krishna se expande en ilimitadas formas, sin embargo Él mantiene siempre Su forma original como Krishna, en el mundo espiritual. Todas Sus expansiones son "sac-cid-ananda", o sea, son formas de eterna bienaventuranza y conocimiento cien por ciento espiritual. En las escrituras, especialmente en el Srimad Bhagavatam, existen explicaciones detalladas de Su morada, Su apariencia, Sus pasatiempos, Sus expansiones, Sus energías, etc. Él esta dotado de seis opulencias, todas en grado infinito: belleza, fuerza, sabiduría, riqueza, fama y renuncia. Él sabe todo lo que ocurrió, todo lo que está ocurriendo y todo lo que va a ocurrir. Él es infinitamente misericordioso. Él es el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el bienhechor y bienqueriente de todas las entidades vivas. En las escrituras se explica que una de las expansiones de Krishna (el Señor Sesa) tiene un sin número de bocas y que está describiendo las glorias de Krishna desde tiempo inmemorial, más aun así no consigue nunca llegar al final. Otro pasaje del Srimad-Bhagavatam explica que aun si pudiésemos contar todos átomos del universo, aun así no podríamos enumerar todas las cualidades trascendentales del Señor Krishna. Krishna es uno de los principales nombres de Dios, que significa el todo atrayente.

jueves, 23 de septiembre de 2010

Bhagavad Gita. C 2, Verso 2



sri-bhagavan uvaca

kutas tva kasmalam idam

visame samupasthitam

anarya-justam asvargyam

akirti-karam arjuna



sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kutah—de dónde; tva—a ti; kasmalam—suciedad; idam—esta lamentación; visame—en este momento de crisis; samupasthitam—llegó; anarya—personas que no conocen el valor de la vida; justam—practicado por; asvargyam—que no conduce a los planetas superiores; akirti—infamia; karam—la causa de; arjuna—¡oh, Arjuna!



TRADUCCIÓN



La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.



SIGNIFICADO



Krsna y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. Por lo tanto, al Señor Krsna se lo designa como "Bhagavan" a todo lo largo del Gita. Bhagavan es lo máximo en Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta llega a comprenderse en tres fases de estudio, a saber, Brahman, o el espíritu impersonal que está dentro y fuera de todo; Paramatma, o el aspecto localizado del Supremo que está en el corazón de todas las entidades vivientes; y Bhagavan, o la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. En El Srimad- Bhagavatam (1.2.11), esta concepción de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera:



vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jñanam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavan iti sabdyate



"El conocedor de la Verdad Absoluta llega a comprender ésta en tres fases de estudio, y todas ellas son idénticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramatma y Bhagavan".



Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el ejemplo del Sol, que también tiene tres diferentes aspectos, es decir, la luz solar, la superficie del Sol y el planeta Sol propiamente dicho. Aquel que estudia únicamente la luz del Sol, es un principiante; aquel que entiende la superficie del Sol, está un poco más adelantado; y aquel que puede entrar en el planeta Sol, es el más elevado de todos. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen con simplemente entender la luz del Sol, su difusión por todo el universo y la refulgencia deslumbrante de su naturaleza impersonal, se asemejan a aquellos que pueden comprender únicamente el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante que ha avanzado más puede conocer el disco solar, lo cual se asemeja al conocimiento acerca del aspecto Paramatma de la Verdad Absoluta. Y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta Sol, se asemeja a aquellos que comprenden las características personales de la Suprema Verdad Absoluta. En consecuencia, los bhaktas, o los trascendentalistas que han llegado a comprender el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta, son los trascendentalistas más elevados de todos, si bien todos los estudiantes que están dedicados al estudio de la Verdad Absoluta se ocupan de lo mismo. La luz del Sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta Sol no pueden separarse los unos de los otros, y, aun así, los estudiantes de las tres diferentes fases no se hallan en la misma categoría.

Parasara Muni, la gran autoridad y el padre de Vyasadeva, explica la palabra sánscrita bhagavan: la Suprema Personalidad que posee en pleno riquezas, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, recibe el nombre de Bhagavan. Hay muchas personas que son muy ricas, muy poderosas, muy hermosas, muy famosas, muy eruditas y muy desapegadas, pero ninguna puede afirmar que posee por completo riquezas en pleno, fuerza en pleno, etc. Sólo Krsna puede afirmarlo, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, ni siquiera Brahma, el Señor Siva o Narayana, puede poseer opulencias en una plenitud tal como la de Krsna. Por consiguiente, en El Brahma-samhita el propio Señor Brahma concluye que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a Él ni está por encima de Él; Él es el Señor primordial, o Bhagavan, conocido como Govinda, y Él es la causa suprema de todas las causas.



isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam



"Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavan, pero Krsna es la suprema, porque ninguna otra lo supera a Él. Él es la Persona Suprema, y Su cuerpo es eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza. Él es Govinda, el Señor primordial, y la causa de todas las causas" (El Brahma-samhita 5.1).



También en el Bhagavatam hay una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero a Krsna se le describe como la Personalidad de Dios original, de quien se expanden muchísimas encarnaciones y Personalidades de Dios:



ete camsa-kalah pumsah

krsnas tu bhagavan svayam

indrari-vyakulam lokam

mrdayanti yuge yuge



"Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en estas listas, son, o bien expansiones plenarias, o bien partes de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema; pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios propiamente dicha" (Bhag. 1.3.28).



Así que, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal.
Que Arjuna se lamentara por sus parientes en presencia de la Suprema Personalidad de Dios es ciertamente impropio, y, por lo tanto, Krsna expresó Su sorpresa con la palabra kutah, "de dónde". Esas impurezas no se esperaban de una persona perteneciente a la clase de los hombres civilizados conocidos como arios. La palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la vida y que tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. Las personas a las que las guía la concepción material de la vida, no saben que el objetivo de la misma es llegar a comprender a la Verdad Absoluta, Visnu o Bhagavan, y a ellas las cautivan las características externas del mundo material, y, por consiguiente, no saben lo que es la liberación. Las personas que carecen de conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material, reciben el nombre de anarya, "no arios". Aunque Arjuna era un ksatriya, al negarse a pelear se estaba apartando de sus deberes prescritos. Este acto de cobardía se describe como característico de los no arios. Semejante incumplimiento del deber no ayuda en el progreso de la vida espiritual, y ni siquiera le brinda a uno la oportunidad de volverse famoso en este mundo. El Señor Krsna no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus parientes.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

El origen del Mahabharata



El Mahabharata es la mayor épica de la India. ‘Mahabharata’ quiere decir ‘Gran India’, la India Sublime. Esta épica sin par tiene seis veces el tamaño de la Iliada y la Odisea combinadas.

El gran sabio Vyasa fue inspirado para escribir esta épica, pero descubrió que le era imposible escribirlo todo, por lo que rezó a Brahma, el Creador.

En la Trinidad Hindú, Brahma es el Creador, Vishnu el Preservador y Shiva el Transformador. Vyasa rezó a Brahma y Brahma descendió en forma humana. El sabio le dijo a Brahma: “Por favor envía a alguien que pueda escribir lo que digo.” Brahma dijo: “Bueno, sólo hay una persona en la Tierra que puede hacerlo, y ese es Ganapati. Invócalo, él puede escribir tu dictado.” Así pues, invocó a Ganapati, el hijo de Shiva.

Ganapati acudió y accedió a escribir con una condición. La condición fue que Vyasa no podría parar; tendría que dictar continuamente, sin interrupción. Si titubeaba o hacia una pausa, Ganapati lo abandonaría. Vyasa consintió y dijo: “ Ahora bien, yo también quiero dictarte con una condición, y esta condición es que, a menos y hasta que sepas el significado de lo que te dicto, no lo escribirás. Tendrás que esperar y preguntarme si hay algo que no entiendes.”

Vyasa fue muy astuto. Pensó que podría usar frases complejas y eso llevaría tiempo para que Ganapati las entendiera, y entretanto él podría obtener más inspiración y prepararse para seguir dictando.

De esta manera fue compuesto el Mahabharata.

El Mahabharata


El Mahabharata en relación con la historia del mundo y la cultura.
Empezaremos el tema con una pregunta. En el Mahabharata, la guerra parecía haber afectado a todo el mundo. No encontramos tantas referencias a este gran evento en otras culturas. Por qué no hay referencias a un evento tan grande en el mundo?

No hay referencia a una gran guerra, tanto en la cultura maya y en las antiguas tradiciones chinas. Hablan de una gran guerra que ocurrió hace mucho, mucho tiempo, pero no dan detalles. Sólo sabían de una gran guerra que había ocurrido.

Después de cualquier guerra suceden dos cosas. En algunas regiones, nada se desarrolla durante mucho tiempo, y en algunas otras regiones todo se expande muy rápidamente. Lo mismo ha ocurrido después de la guerra de Kurukshetra. En algunos lugares todo acaba de parar, no había comunicación. Estos lugares quedaron completamente aislado del resto del mundo.

Se puede imaginar la situación de los otros reinos que estaban trabajando en el marco de cincuenta y cuatro reinos, el imperio ario. Cuando una gran guerra como ésta se libra en el otro lado del mundo, y ninguno de los reyes ha vuelto, y sus ejércitos tampoco regresaron, lo que sería el estado de la comunicación?

Estos reinos se han vuelto completamente ajenos a todo. Nadie habría sabido lo que pasó. El rey con todo su ejército fue a luchar a la gran guerra, y eso es todo. Simplemente desaparecieron, nunca se supo de él. Los agentes de las sentencia del reinos ya no llegó a recaudar impuestos, no hay información enviada desde la capital mundial. De repente, estas antiguas colonias se encuentran aisladas y libres. Ellos no tienen que pagar más impuestos, tampoco tienen que estar al servicio.

Naturalmente, el nuevo rey trataría de hacer un gran esfuerzo con los indígenas para exponer su propia cultura. Sin siquiera algún texto que dijera que su abuelo fue un esclavo de Kaikeya, él acaba de quemarlo. Ellos no quieren mantener dicha información.

Lo mismo ocurrió en la moderna Guerra Mundial, que fue en realidad una guerra en todo el mundo. Pero la guerra del Mahabharata fue una masacre en un solo lugar, y nadie volvió. Ninguno de los reyes o los soldados regresaron a decirle lo que pasó.

Se describe que las cremaciónes se hicieron allí y los rituales se realizaron también allí. Incluso las viudas de los otros reyes que fueron adoptados por el capital, Hastinapura. Siete tipos diferentes de cremaciones se realizaron, como las cremaciones en masa, cremaciones individuales, etc Después de la cremación, las viudas fueron todas aprobadas por Hastinapura allí mismo. Prácticamente no hay una que se remonta a sus propios países, apenas un solo canal de comunicación.

Podemos imaginar si fuéramos un país lejano a una de estas cincuenta y cuatro reinos, el imperio ario, y no vemos a nadie regresando de la batalla, no hay comunicación proviente de la batalla, ¿qué haríamos? Inmediatamente se destruiría la vieja información, que nos mostró como esclavos a estos reyes arios, y emerge como un gran imperio auto-manifiesta como Egipto. Esto es exactamente lo que hicieron.

La destrucción causada por la guerra no sólo era externa. La destrucción de la guerra fue también en las mentes de la gente. Después de los Astras pesados se utilizaron, en la mente de la gente nada sutil, nada delicado, nada perfectional fue quemado por completo. Es como en Hiroshima y Nagasaki, hasta hoy se encuentran niños incapacitados. ¿Cuántos años han pasado? Sólo dos bombas primitivas. Eran tan brutos y físicas, pero la radiactividad aun se está viendo hoy.

Entonces podemos entender, de acuerdo a la descripción del Mahabharata, lo que fue la destrucción de los Brahmastras utilizados en la guerra. ¿Cuál fue el Agni Astra-que estaban usando? ¿Cuál fue la fuerza del viento en el Vayu-astra? No era sólo que soplaba en Kurukshetra, soplaba en todo el planeta. ¿Qué habría ocurrido a las mentes de la gente debido a la difusión de todas estas energías?

Todo se perdió. Naturalmente, la gente ni siquiera sería capaz de pensar que estaban sirviendo, o que habían estado pagando impuestos a los reyes arios de los países tal y tal. Todo esto no tenía sentido ya.

Esto se conoce como el "período oscuro" después de la guerra del Mahabharata. Kathacharit-Sagara tiene historias de este tiempo oscuro. En la literatura Tamil también se analiza este período. Hubo un período oscuro en el medio en el que nadie sabía lo que pasó. Sólo los ladrones, ya sea a través de buques oa través de la tierra, gobernaban el mundo. En Tamil se le conoce como "kalam kalapirar", que significa el tiempo de los reyes desconocidos, los gobernantes desconocido. La literatura Tamil da 3.000 años atras. Y entonces el Cheras, Cholas y Pandiyas llegaron al poder. Entre ambos estaban completamente a oscuras. Y estos Cheras, Cholas y Pandiyas eran en realidad descendientes de los originales cheras, Cholas y Pandiyas que participaron en la guerra del Mahabharata.

El rey Chola era el que llevaba la cocina de los Pandavas. Esta en la bibliografía Tamiles. Las personas que corrieron a la cocina, no eran sólo los cocineros, todos son soldados. Se fueron a ayudar en la guerra y cuando la división del trabajo se dio, se les dio la cocina. Así que estaban cocinando. Hay cientos de Versos tamiles glorificando aquel rey que cocinaba para los Pandavas durante la guerra del Mahabharata. Esta allí en la literatura Tamil.

Si esta guerra Kurushetra nunca ocurrió, si fue sólo simbólica en el cuerpo, la mente y los sentidos; ¿por qué este rey aria han pasado veinte años de su sentencia en el tiempo de cocción del Norte para otras personas. Estas son las pruebas claras. Hubo un tiempo oscuro en el medio. El tiempo de oscuridad no era más que las reacciones de la guerra. Después de la época oscura, los que surgieron poderosos no eran todos los gobernantes auténticos. Algunos eran descendientes, pero la mayoría eran sólo los que utilizaron esta oportunidad para alcanzar el poder. Por esta razón, no se menciona en otras culturas, no se registra. Una gran guerra se menciona, pero no hay datos que figuren.

Incluso en la mitología de los griegos está ahí, sólo el tiempo se ve diferente. El marco de tiempo no se ve como es la guerra del Mahabharata, pero la gran lucha de Aquiles y otras historias de la mitología griega tiene una similitud muy cercana a las historias de la guerra de Kurushetra. En la mitología griega algunas de estas historias son antes de la fecha mucho antes de la época de la guerra Kurushetra. La razón es porque querían tener una identidad propia, por lo que la contaron como si hubiera sucedido en un momento mucho más antiguo. Puede sonar como la mitología, pero justo las historias que han ido pasando de la guerra de Kurushetra por los bardos y artistas.

Los bardos y artistas que no se maten. Este es un punto importante para comprender cómo esta historia se ha diseminado. En ese momento, la guerra significó que durante todas las noches que había teatro, la danza que tenían, que habían comodines, etc Tenían todas las variedades de entretenimiento, y ninguno de estos artistas fue asesinado. Esa era la regla según la Dharma-Shastra, que no debían ser asesinados. Todos murieron en el campo de batalla de Kurukshetra, pero todos estos bardos, poetas y artistas vivieron. Así es como las historias eran propagadas.

La gente que hizo bailes en la calle y bailes populares, la poesía y canciones, todos volvieron. Pero debido a que los ejércitos y los reyes no estaban allí, no llegaron hasta donde habían venido. Estos artistas habían viajado junto con los ejércitos de reyes, de tierras lejanas. Cuando la batalla había terminado, que no había rey o el ejército para llevarlos de regreso a su patria, que en algunos casos fue en el otro lado del mundo. Ellos viajaron por su cuenta, solos, y lograron llegar a una cierta distancia, en algún lugar. No llegar a casa a sus propios países, pero viajaron hasta donde podían ir solos. Y cuando se detuvo, incapaz de ir más lejos, allí se habría buscado un patrón para realizar algo.

Deben haber sido muy impresionado con esta guerra. Lo que había sucedido, lo que veían, las batallas entre los héroes de ambos lados, sino que los había impresionado tanto. Naturalmente, sería dramatizar esto y hacer historias de guerras, de grandes batallas, de lo que acababa de presenciar.

De esta guerra de los Grandes, quienes volvieron? Sólo los artistas; la Nandi, vandis y mahatis; esas personas que despertó todos los días del rey. Ellos son los que vivirian para de difundir estas historias. Cuando murieron sus reyes se marcharon. Esta era la tradición. El rey va a la batalla con un séquito completo. Si el rey es asesinado en el segundo día de batalla, el rey que lo mató tiene su ejército. Este fue el sistema en esos días. Esto no fue el caso de los que hicieron un pacto, como Dhristadyumna estaba en un pacto con los Pandavas. Su ejército no iría a Duryodhana. Pero los reyes, quienes ayudaron a los Pandavas, si el rey es asesinado entonces todo lo que tiene, incluyendo sus adornos, el vestido y los animales, pertenece al rey que lo mató. En realidad, su país también pertenece a ese rey. Así fue como la guerra se libró. Todo incluyendo los adornos que llevaba, su armadura, que pertenecen al ganador. Sólo su Astra no será tomada, porque no van a servir los Astras a menos que usted haya hecho el Upasana adecuada. El Astra se remontan al rishi o el Deva, que se los ha dado. Esta era la regla de la guerra.

Una vez que su rey fue asesinado, que es lo que los artistas hacen? No seguirían se glorificando a su rey muerto, mientras la guerra continuaba. Tan pronto como su rey era muerto, dejaban el campo de batalla. Así que para ellos, el resultado de la guerra no se conocía aún. Pero cuando salieron no tenían nada, sin escolta, sin séquito, estaban solos. Así que sería viajar tan lejos como podían y lo más rápido que pudieron, hasta llegar a cualquier lugar que pudieron encontrar. estarían buscando un patrón nuevo. Y si encuentran uno, lo primero que dirán es: "¿Has oído? Hubo una guerra!" Una vez que han encontrado un patrón que se comience a ejecutar. Pero la guerra seguía corriendo, y ellos no quieren participar en la política, así que para protegerse ellos comenzarán, "hace mucho, mucho tiempo ..." Y eso comienza a partir de la dramatización de la Gran Guerra. Es así como la difusión de la información. Usted puede encontrar en todas las culturas étnicas en el mundo, eso sin falta, no hay discusión de una gran guerra. ¿En qué viene esto? No pueden ir por el nombre Mahabharata, pero la gran guerra está ahí, en todas partes.

Hay toda una cultura cuya literatura se basa en el llanto, la cultura sumeria. Todos sus escritos antiguos son los gritos de las mujeres que han perdido a sus maridos en la guerra. Aquellos que saben leer antiguos Tamil verá que su escritura es casi idéntica, es similar a los alfabetos Dravida, e incluso el significado de las oraciones se puede entender, es tan similar.


Sus textos están diciendo lo mismo que el Mahabharata. Una ciudad fue construida, no había juego, otra ciudad fue incendiada, una señora fue insultada, y debido a que no había fuego. El orden no puede ser el mismo, pero los elementos son idénticos. Después de la guerra, también los llantos de las viudas. Y este llanto es la sustancia de los textos sumerios. Cada canción es un grito. Es lo mismo que se encuentra en el Mahabharata. Hay un capítulo en el Mahabharata ", el llanto de las reinas en la guerra después de que los reyes murieron". Es idéntico. Todo el mundo está hablando de esta misma gran guerra .

Incluso en lo que respecta a la geografía, las culturas antiguas hablan de lo mismo. Siempre hay mención de un río que se ejecuta en los cuatro lados de una montaña. Pueden hacer el mapa en función de su propia idea de cómo es el río que baja de la montaña, pero la sustancia es la misma. Ellos no pueden entender que se refieren a las cuatro ramas de la Ganga que van a los cuatro niveles diferentes del universo, pero no tienen el concepto básico. En China está ahí. En la cultura Maya que está ahí. Este es el mismo concepto que se encuentra en el Bhagavatam y otros textos védicos.

Hay muchos otros paralelismos entre las culturas del mundo, apuntando a una fuente común. Simbólicamente la esvástica se encuentra en todo el mundo - en las tribus nativas de América, en Europa, en la antigua India. Hitler estaba tratando de revivir la vieja germánica y nórdica en los cuentos de los reyes arios, pero él no entendia toda la tradición. La esvástica representa la vida, pero él optó por invertirla, lo que significa la muerte. Incluso lingüísticamente, las lenguas indo-europeas, como el sánscrito, latín, griego y sus muchos derivados, tienen similitudes innumerables. Todo esto señala que no fue originalmente una cultura, una civilización. La gran guerra descrita en todo el mundo es la guerra del Mahabharata.

Uno puede preguntar, "¿Por qué los otros países la presentan exactamente de la misma manera?" Se debe a que eran países que trabajan en los cincuenta y cuatro reinos. Eran subordinados al imperio ario, y esta guerra les hizo libres. Era su oportunidad de reescribir la historia, para hacer su civilización el centro del tiempo.

Los gobernantes de Hastinapura permitieron que esto sucediera por su negligencia. Parikshit Maharaja no funcionó como un emperador del mundo durante mucho tiempo, y como resultado no hay unificación de los países firmados bajo su mando. Y después de él, Janamejaya paso toda su vida tratando de matar a las serpientes ( enemigos ), hasta que finalmente se puso enfermo de todo y dejó el reino. Debido a esto los reyes arios se debilitó.

Según Kathacharit-Sagara, tras el período oscuro estaban los nietos de Bhima es quiénes surgieron al poder de Ujjain y otros lugares. Fue en su línea que más tarde llegó Vikramaditya. En la línea de Arjuna no había ningún descendiente de gran alcance, aunque había algunos en Kundinapura. Pero rápidamente se convirtió en su línea difusa. La ciudad de Indonesia, Yogyakarta, anteriormente conocido como Yajña-karta, fue gobernada por el nieto de Bhima. Fue allí donde él realizó miles de yajnas, y así es como la ciudad fue nombrada. Eso fue mucho después de la guerra.

En algunos lugares los restos de la cultura védica son más poderosos. Su presencia se hace sentir de manera más directa. Pero en otros lugares los restos son débiles y más difíciles de percibir. Al igual que los amantes del sol de Japón. Anteriormente, era parte de una enorme masa de tierra en el Pacífico, sino que por el movimiento de la tierra y el mar se ha convertido en una pequeña isla. En esa antigua tierra, que eran adoradores del dios sol. Fue lo mismo con la masa de tierra de Lemuria que fue entre África y la India. La literatura Tamil describir una tierra masiva en dirección al oeste de la costa de la India actual.

Después de cada Yuga se produce un cambio de tierra y mar. Hay un capítulo sobre esto en la parva pratisarga del Purana Bhavishya. Habla acerca de cómo la tierra y el mar de cambios por la influencia del tiempo. Así es como el diluvio de Noé descrita en la Biblia ocurrió. Se tomó como una disolución grande, como un pralaya, pero era sólo el cambio de yugas. Cuando Noé construyó el Arco, estaba bajo la montaña Tuhinachala. Hoy en día el Tuhinachala es ahora un desierto. Ya no es una montaña.

Hay otro caso de vez Bhima, cuando se fue para la recolección para el sacrificio Rajasuya. Pasó de Puri a Birmania por el carro al cruzar dos montañas. No hubo la Bahía de Bengala. Y ahora que hay una bahía de Bengala, vemos dos pequeñas islas, islas de Andaman y Nicobar. Eran las montañas que Bhima cruzados, hoy son sólo pequeñas islas.

Es la misma situación con Nueva Zelanda. Ellos no eran islas, pero los picos de las montañas. Pertenecían a una gigantesca masa de tierra que unía lo que era el Varsha Kimpurusha. Pero hoy también son islas debido a los cambios de la tierra que se produjo cuando los yugas cambiado.


Así pues, con todo esto - la Gran Guerra fue seguida de grandes cambios en la geografía de la tierra - las civilizaciones se vieron fuertemente afectadas. Vyasadeva describe esta guerra diciendo: "No ha habido una guerra tan pesada como esta en cualquier momento en todas las tierras." Él lo describe de esta manera porque todos los demonios y todos los devas tomaron parte en esta guerra en un solo lugar - Kurukshetra. Fue la mayor guerra de la historia, la lucha entre los poderes universales. Por lo tanto sus efectos se sintieron en todos los lugares del mundo.


Preguntas y respuestas

Estaba Sanjaya luchando en la batalla de Kurukshetra, o estaba con Dhritarashtra en Hastinapura narrando los acontecimientos?

Sanjaya luchó en la batalla, y fue uno de los pocos que regresaron del campo de batalla. Fue la última persona que Sahadeva iba a matar, pero Arjuna lo detuvo y le dijo: "No. Él es nuestro amigo. Que se vaya e informe al anciano, ciego Dhritarashtra." Así Sanjaya dejó el campo de batalla. En el camino se encontró con Duryodhana antes de llegar a Hastinapura.

Pero también hay otra descripción en el Mahabharata, donde Sanjaya está sentado en Hastinapura y hablando con Dhritarashtra, mientras que la batalla estába pasando. ¿Cómo es posible que Sanjaya está luchando en el campo de batalla de Kurukshetra, y al mismo tiempo hablando con Dhritarashtra en Hastinapura. Fue por la misericordia de Vyasa que fue capaz de ampliar en dos formas y actuar en ambos lugares al mismo tiempo. En aquellos tiempos no era una tarea imposible, sobre todo para los que fueron discípulos directos de Vyasadeva. El Gita utiliza las palabras Vyasa prasadat. Por la misericordia de Vyasa esto era posible.

¿Cuál fue el papel de los reyes no védicos en la guerra del Mahabharata?

En el Mahabharat se habla de reyes que se encontraban fuera de los niveles de "civilización" que participaron en la Gran Guerra. Los mismos pertenecen a los varnas 10, 11 y 12. la civilización védica se basa en cuatro varnas (divisiones de la sociedad), pero hay personas que no encajan dentro de estas cuatro. No pueden llegar a medir hasta este nivel. Las escrituras listan un total de doce denominaciones, los cuatro varnas védicos, y ocho varnas adicional no védicos. En la batalla de Kurukshetra, Duryodhana tomó todos los combatientes menores a su lado. Se afirma que ninguno de ellos lucharon en el bando de los Pandavas.

Su lucha fue lanzando piedras y otras acciones muy primitivas. Entre todas las grandes maha-rathas, los combatientes astra, estos otros eran totalmente primitivas. Por ejemplo, que entraría en la división de elefantes de un ejército y hacer que el elefante enferme. Eran seres humanos, pero en comparación con el maha-rathas eran como los insectos. Duryodhana enviado a muchas de estas personas a molestar a los movimientos de Bhima. Bhima era un luchador físico de clase alta que cuando vio a estos grupos de personas que caminan con las rocas, tratando de golpearlo, se ponia muy agitado. Le haría hacer cosas que estaban completamente desordenadas. Debido a que era demasiado poderoso físicamente, él se enojaba y tiraban todo en todas partes. Sólo le desorganizaban y Dhuryodhana los estaba utilizando.

Iban y morder las patas de los elefante, porque sus dientes eran venenosos, el elefante se desmayara. Esta era su lucha. No iría al frente de los elefantes como Bhima y mantenerlos por el tronco para arrojarlos. Caminaban en virtud de los elefantes, y hacer todo tipo de cosas molestas como poner las agujas en la cola del elefante. A diferencia de los héroes grandes combatientes en la guerra, como Drona y Kripa, que utilizaron su Astra de gran alcance, estos otros eran exactamente iguales a los insectos.

Cuando Parashurama dio la vuelta al mundo matando a los kshatriyas, ¿qué significaba y quién lo hizo matarlos?


Parashurama estaba matando kshatriyas gobernantes, lo que significa que los gobernantes de todos los cincuenta y cuatro países que formaban Bharata-khanda y el imperio ario. Hay un Upa-Purana que sólo aborda Parashurama lila. No se menciona el nombre de quienes mató, y ellos están todos dentro de estos cincuenta y cuatro países.

Parashurama mataría sólo los reyes, nadie menor de los reyes. Pero los reyes tenían sus ejércitos con ellos, por lo que en última instancia, todo el mundo estaba muerto. Después no hubo kshatriya la izquierda o a la derecha que estubiera en el planeta para darselo, por lo que Parashurama tenía que darselo a los brahmanes.

Cuando usted toma estos cincuenta y cuatro países, significa que usted tiene todo el mundo. En el resto del mundo sólo existían los reyes que gobernaron subordinada en cualquiera de estos cincuenta y cuatro.

Especialmente los reyes distantes, como después de Kaikeya (Afganistán) hasta a la mitad de Europa; los reyes gobernaron el resto de los continentes. Si hubo un fallo en el tanque del reino de Kashyapa, que es hoy el Mar Caspio, a continuación, también fue descartado el lado Norte y Oeste de Europa. Y las personas que gobernaban bajo la bandera del Sol en Japón, que en aquella época solían ser una parte de la tierra "otro", fueron los últimos gobernantes de América, que estaban en el océano Pacífico.

Si usted toma los cincuenta y cuatro países, los reinos, entonces usted tiene todos los seis continentes. Los otros países eran colonias y reyes subordinados de estos reyes arios. En estas tierras el otro varnashrama fue bien dos tercios o un tercio-practica. En consecuencia, los gobernantes eran como jefes. No eran como reyes. Recogian los impuestos, y luego disfrutaron de su gobierno. Por ejemplo, el actual Borneo, que solía ser dvipa Paraná, o por la presente que Fiji, que solía ser el dvipa Ramanika. Eran reyes que no estaban en ellas dinastías del Sol o la Luna . Ellos eran los reyes que estaban trabajando bajo el imperio de los cincuenta y cuatro reyes.

Cuando decimos que el mundo también debemos entender que no estamos hablando del mapa del mundo que se encuentra actualmente en existencia. En los tiempos antiguos las regiones geográficas eran completamente diferentes. No estamos hablando del mundo actual. Inglaterra no era una isla, sino que era una parte de Europa. Estamos hablando de un tiempo antiguo, hace mucho tiempo. Las regiones geográficas eran muy diferentes. Ellos no tienen que viajar tres meses en barco para ir a América desde Europa. Eso no era el camino. El camino estaba por tierra a través del lado oriental.

¿qué es varnashrama o dharma védico que se manifiesta sólo en la India y no en el resto del mundo?

Para entender esta respuesta hay que estudiar la filosofía de la historia del mundo, especialmente en referencia a la geografía política - los diversos territorios y países. En el momento de Yudhishthira Maharaja todo el planeta, todos los seis continentes, fueron gobernados bajo una sola bandera. Esta norma duró hasta Yudhishthira Maharaja. Antes era aún más perfecto, y el Bharata-khanda o la India fue desde el mar Caspio hasta Camboya, y en el norte, si usted quiere ver en lo que respecta a los países presentes, se puede decir de Lituania a siete mil millas al sur de Cabo Comorín (en el sur de la India). Eso es lo que se entiende por Bharata-khanda, es decir cincuenta y cuatro países, la "India", y luego hay otros países aparte de la India.

India se compone de estos cincuenta y cuatro países, y también había otros países existentes en ese momento. En estos países los varnasrama no se practica a la perfección. En la India (Bharata-khanda) este varnasrama (Vaidhika-dharma) era perfectamente prácticado.

Después de la guerra del Mahabharata, y después de la "edad oscura" en el medio había un montón de mezclar - personas que salen de aquí y volver de allí. Así nos encontramos con que los restos están allí sólo en la India. Prácticamente se puede decir que incluso en la India ya no está allí. Así pues, si en la India no está allí, entonces se puede entender por qué en otros lugares no está allí. India es el corazón de varnashrama, pero el propio corazón está en una etapa de la cirugía de bypass. Así que, naturalmente, el resto del cuerpo esta mudo.

Es sólo una cuestión de los cambios de tiempo. Por ejemplo, hoy, debido a la propagación de la Conciencia de Krishna, varnasharama se practica con mayor perfección en los países occidentales que en la propia India. Así que esto es todo debido a los cambios de tiempo. Si miras hacia atrás en la historia, se puede ver que era el otro medio antes.

No es que el varnashrama pertenece a un país. La civilización comienza con varnashrama. A veces la civilización en una parte del mundo puede ser alta, y a veces en otra parte que puede ser alta. En lo que nunca es alto o bajo, el más cercano se verá en el corazón. Por esta razón, aparece varnashrama, o casta, o cualquier cosa indu, pero eso no es así.

En cualquier lugar del mundo hay divisiones naturales - clase intelectual, la clase administrativa, la clase comerciante y clase trabajadora. Eso es lo que significa varnashrama en su esencia. Sin embargo usted lo ve, es sólo cuando las personas son civilizadas que funciona, pero si no están civilizados, no es funcional.

significa civilizado con una meta espiritual para la vida. Esta es la indicación de la civilización. Pero cuando ese objetivo no es espiritual, cuando se convierte en materialista, entonces, naturalmente, las divisiones de final varnashrama como las castas, tribus, clanes, etc. Una vez más, los cambios siempre que sea la meta espiritual es señalada en una civilización humana. Allí, el varnashrama se convierte en el primer signo de civilización, la división de la sociedad. Pero esto es sólo si la meta espiritual es puesto como objetivo.

varnasrama discute que hay que entender las dos clasificaciones, a saber daiva (espiritual) y varnashrama arthika (material) o varnashrama asuri.

varnashrama Daiva es el ideal perfecto que estamos hablando. Incluso en la antigua India, no era que siempre era daiva varnashrama practicado. Eso siempre es fluctuante. Y a veces se encuentra incluso que los demonios siguen daiva varnashram con mayor perfección. Por ejemplo, en el momento de Mahabali, los asuras seguían varnashrama daiva más perfectamente que los devas. Es por eso que tuvieron éxito. Así que hay muchos detalles que debemos tener en cuenta.

La idea de que varnashrama pertenece a un área geográfica particular, no es correcto. Es algo que tiene que ver con la cultura de una sociedad civilizada. No podrán tener el mismo nombre, pero aún así, es varnashrama. Si la sociedad está claramente dividida en la clase intelectual, la clase administrativa, en clase comerciante y clase obrera, aun cuando no se utilicen las palabras en sánscrito, es todavía varnashrama. Puede que no sea consistente en los rituales y otras cosas, tales como los procesos de purificación (samskaras), etc, pero aún así es el mismo.