El avatar del Señor Caitanya es directa o indirectamente confirmado en prácticamente todas las escrituras del mundo. Krishnadas Kaviraj Goswami, el autor de Sri Caitanya-caritamrita, acentúa más enfáticamente que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Sri Krishna mismo. Él no es una expansión de las formas prakasa o vilasa de Sri Krishna. Él es el svayam-rupa. Aparte de la relevante evidencia de las Escrituras adelantada por Srila Krishnadas Kaviraj Goswami, hay otras innumerables declaraciones de las Escrituras con respecto a que el Señor Caitanya es el Supremo Señor Mismo.
“El Señor Gaura quien es la Superalma que lo domina todo, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y místico poderoso que está sobre las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él disemina el culto de la devoción por todo el mundo”.
(2) Del Svetasvatara Upanisad (6.7 y 3.12):
tam isvaranam paramam mahesvaram tam devatanam paramam ca daivatam patim patinam paramam parastad vidama devam bhuvanesam idyam
“Oh Supremo Señor, Tú eres el Supremo Mahesvara, la adorable Deidad de todos los semidioses y el Supremo Señor de todos los Señores. Eres el controlador de todos los controladores, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo adorable”.
“La Suprema Personalidad de Dios es Mahaprabhu, quien disemina iluminación trascendental. Estar en contacto con Él es estar en contacto con el indestructible brahmajyoti”.
“Alguien que ve a esa personalidad de Dios color dorado, el Supremo Señor, el Supremo actor, que es la fuente del Brahman Supremo, es liberado”. (4) Del Srimad-Bhagavatam (11.5.33 y 7.9.38):
dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham tirthaspadam siva-viriñci-nutam saranyam bhṛtyarti-ham pranata-pala-bhavabdhi-potam vande maha-purusa te caranaravindam
“Ofrecemos respetuosas reverencia a los pies de loto de Él, el Señor, en quien uno siempre debería meditar. Él destruye las ofensas a Sus devotos. Él remueve la angustia de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, la morada de todos los lugares santos y el refugio de todos los sabios, es adorado por el señor Shiva y el Señor Brahma. Él es el bote de los semidioses para cruzar el océano del nacimiento y muerte”.
tyaktva sudustyaja-surepsita-rajya-laksmim dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam maya-mṛgam dayitayepsitam anvadhavad vande maha-purusa te caranaravindam
“Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él dejó la vida familiar y abandonó a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión”.
Prahlada dijo:
ittham nr-tiryag-rsi-deva jhasavatarair lokan vibhavayasi hamsi jagat-pratipan dharmam maha-purusa pasi yuganuvrttam channah kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa team
“Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en las familias de hombres, animales, semidioses, rsis, acuáticos y demás. Así, Tú iluminas los mundos con el conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahapurusa!, algunas veces apareces en una encarnación disimulada. Por tanto, se Te conoce como Triyuga [aquel que aparece solamente en tres yugas]”.
(5) Del Krishna-yamala-tantra:
punya-ksetre nava-dvipe bhavisyami saci-sutah
“Yo apareceré en la tierra santa de Navadvipa como el hijo de Saci-devi”.
(6) Del Vayu Purana:
kalau sankirtanarambhe bhavisyami saci-sutah
“En la era de Kali cuando se inaugure el movimiento de sankirtana , descenderé como el hijo de Saci-devi”.
(7) Del Brahma-yamala-tantra:
atha vaham dharadhame bhutva mad-bhakta-rupa-dhrk mayayam ca bhavisyami kalau sankirtanagame
“Algunas veces aparezco sobre la superficie del mundo en el atuendo de un devoto. Específicamente, aparezco como el hijo de Saci en Kali-yuga para iniciar el movimiento de sankirtana”. (8) Del Ananta-samhita:
ya eva bhagavan krsno radhika-prana-vallabhah srsty adau sa jagan-natho gaura asin mahesvari
“La Persona Suprema, Sri Krishna Mismo, que es la vida de Sri Radharani y es el Señor del Universo en la creación, mantenimiento y aniquilación, aparece como Gaura, Oh Mahesvari”.
Y la lista continúa …
Amablemente toma ventaja de la misericordia del Señor Caitanya. Únete a Su movimiento más bienaventurado de cantar y bailar los nombres de Dios en gran éxtasis.
Sri Caitanya Mahaprabhu pasó sus últimos años en Jaganatha Puri, Orissa, inmerso en el amor a Dios, y absorto en maravillosos pasatiempos con Sus asociados íntimos y con la Deidad de Krishna en Puri, conocida como Jagannatha, "el Señor del universo". Esto fue aproximadamente hace quinientos años.Uno de los pasatiempos más atractivos del Señor Caitanya era su participación en el Ratha-yatra anual, el Festival de los carruajes, en el cual el Señor Jagannatha desfila por la avenida principal de Puri en una carroza enorme y decorada que es tirada por los devotos. Durante 18 años consecutivos el Señor participó en el festival de Ratha-yatra en Puri.El Señor Caitanya Mahaprabhu es el propio Señor Krishna con el sentimiento de Srimati Radharani. Por eso mismo, durante el festival solía cantar y bailar frente a la carroza del Señor Jagannatha, desempeñando el papel de Srimati Radharani. Srila Prabhupada dice en sus comentarios al Caitanya-caritamrta, donde se describen esos pasatiempos, que los dos Señores ( el Señor Caitanya y el Señor Jagannatha) estaban recreando un pasatiempo conyugal, o madhurya-lila.El Señor Caitanya, absorto en emociones trascendentales, desempeñaba el papel de Srimati Radharani, la consorte eterna del Señor Jagannatha.
Algunas veces el Señor Caitanya caía detrás del carro del Señor Jagannatha. Entonces el carro se detenía, ya que el Señor Jagannatha, atraído por su dulce y encantadora manera de bailar, trataba de ver otra vez a Caitanya Mahaprabhu.Los dos Señores estaban recreando los pasatiempos realizados hace cinco mil años en el lugar sagrado de Kuruksetra. En ese entonces, Radha y Krishna se encontraron luego de muchos años de separación. Se habían visto por última vez en Vrindavana, cuando Akrura había ido allí para llevar a Krishna y Balarama a la cercana ciudad de Mathura. Ese fue el peor día para Radharani, para las gopis (las pastorcillas de vacas), y para todos los vrajavasis (residentes de Vrindavana). Cuando Krishna se marchaba, prometió que regresaría despues de matar a los demonios que se encontraban fuera de Vrindavana. Krishna, la vida de los vrajavasis, vivió en Mathura por un tiempo, y luego se mudó a Dvaraka, donde continuó con sus maravillosos pasatiempos. Durante todos esos años, Radha y los vrajavasis sintieron una separación intensa ,casi insoportable, de los pies de loto de Krishna.El encuentro en KuruksetraCuando Nanda Maharaja, Srimati Radharani y los otros residentes de Vrindavan se enteraron que Krishna tenía planes de visitar Kuruksetra, que no quedaba muy lejos, inmediatamente decidieron ir. El encuentro tan esperado entre Krishna y estos devotos se llevó a cabo en Kuruksetra durante un eclipse solar, cuando los residentes de Dvaraka llegaron para bañarse en los lagos sagrados de Kuruksetra.Los residentes de Dvaraka, miembros de la dinastía Yadu, establecieron el campamento de la realeza, y cerca de ahí los pastores vrajavasis de vacas estacionaron sus sencillos carruajes. Krishna y su hermano Balarama, su hermana Subhadra, y los residentes de Dvaraka y Vrindavan, tales como Vasudeva, Devaki, Nanda Maharaja, Yasoda Mayi, madre Rohini, Radharani, las gopis, se reunieron y compartieron juntos la compañía de uno y otro.Los vrajavasis y las gopis estaban muy complacidos de encontrarse con Krishna, el Señor de sus vidas. Sin embargo, sintieron que reunirse con Él en Kuruksetra era diferente de reunirse con Él en Vrindavana. Estaban acostumbrados a verlo como a un simple pastorcillo de vacas, no como a un príncipe de la realeza. No estaban satisfechos con el ambiente de Kuruksetra. Querían que Krishna regresara a Vrindavan.Cuando Radharani y Krishna se encontraron, Radharani, siendo incapaz de ocultar Su deseo, expreso Sus sentimientos de la siguiente manera (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 13.126-131):"Tú eres el mismo Krishna, y Yo soy la misma Radharani. Volvemos a vernos, del mismo modo que al comienzo de Nuestras vidas. Aunque los dos somos los mismos, Mi mente sigue atraída a Vrndavana-dhama. Deseo que Tú, por favor, pises de nuevo Vrndavana con Tus pies de loto. En Kuruksetra hay demasiada gente, con sus elefantes, caballos y ruidosas cuadrigas. En Vrndavana, sin embargo, hay jardines de flores, y se puede escuchar el susurro de las abejas y el trinar de los pájaros. Aquí, en Kuruksetra, estás vestido como un príncipe de la realeza, en compañía de grandes guerreros, pero en Vrndavana Te presentabas como un simple pastorcillo, acompañado solamente de Tu hermosa flauta.""Aquí no hay ni una gota del océano de felicidad trascendental de que disfruté contigo en Vrndavana. Por eso Te pido que vengas a Vrndavana y disfrutes de pasatiempos conmigo. Si lo haces, Mi ambición estará satisfecha."Radharani también imploró en nombre de los vrajavasis: "¿Por qué mantienes sus vidas en un estado de constante sufrimiento? Los habitantes de Vrndavana no Te quieren vestido como un príncipe, ni quieren que Te relaciones con grandes guerreros en un país distinto. Ellos no pueden irse de la tierra de Vrndavana, y, sin Tu presencia, se están muriendo. ¿Qué va a ser de ellos?" (Cc. Madhya 13.145-146) El escuchar las súplicas de Srimati Radharani agitó aún más el amor de Krishna por los residentes de Vrindavan, y su cuerpo y su mente se perturbaron."Mi muy querida Radharani," dijo el Señor, "escúchame, por favor. Te digo la verdad. Lloro día y noche con sólo recordarlos, habitantes de Vrndavana. Nadie sabe lo desdichado que Me siento por ello."Todos los habitantes de Vrndavana-dhama -Mi madre, Mi padre, Mis amigos pastorcillos de vacas y todo lo demás- son como Mi misma vida...Yo dependo siempre del amor de todos ustedes. Estoy totalmente sujeto a su control. Si Me he separado de ustedes para vivir en lugares distantes, se debe a Mi muy mala fortuna" (Cc. Madhya 13.149-151)Llenas del deseo de llevarse a Krishna de regreso a Vrindavana, las gopis trataron de convencerlo y tiraban de su carroza. Y otra vez, el Señor le prometió a Radharani que regresaría, de la misma manera que cuando se fue de Vrindavana en la carroza de Akrura, " Tus amorosas cualidades siempre Me atraen a Vrndavana," dijo Krishna. " En verdad, Me harán regresar de nuevo dentro de diez o veinte días, y, cuando regrese, disfrutaré día y noche contigo y con todas las doncellas de Vrajabhumi." (Cc. Madhya 13.158) El secreto confidencial del baile del Señor Caitanya en el Ratha-yatraEn este encuentro de Sri Sri Radha y Krishna yace el secreto en relación con el drama del Señor Caitanya en el Ratha-yatra de Jagannataha Puri. Sólo unos pocos de los asociados íntimos del Señor Caitanya podían comprenderlo. Srila Prabhupada comenta que todo el humor del Ratha-yatra es traer a Krishna de regreso, desde Kuruksetra a Vrindavana. El imponente templo del Señor Jagannatha en Puri representa el reino de Dvaraka, el lugar donde Krishna disfruta de opulencia suprema; y el templo de Gundica, a donde es llevado el Señor, representa a Vrindavana, el lugar de Sus pasatiempos más dulces. Asumiendo el papel de Srimati Radharani, el Señor Caitanya sentía el éxtasis de ésta, la más excelsa de las gopis. Al quedarse atrás del carro de Ratha-yatra, provocaba al Señor Jagannatha para incitar su reciprocidad.. "¿Será que Krishna está conciente de nosotros?" Se preguntaba Sri Caitanya en el humor de Srimati Radharani. "Quiero ver. ¿Realmente le importamos? Si en realidad le importamos, entonces Él esperará y tratará de encontrarnos."Entonces, de manera sorprendente, cada vez que el Señor Caitanya se quedaba detrás del carro del Señor Jagannatha, el carro se detenía. El Señor Jagannatha estaba esperando, tratando de ver, "dónde está Radha? ¿Dónde están los vrajavasis?" el Señor Jagannatha, quien es el propio Krishna, estaba tratando de transmitir este sentimiento trascendental a Sri Caitanya Mahaprabhu: "Aunque he estado fuera de Vrindavana, no los he olvidado, especialmente a Ti, Radharani."La extraña forma de las DeidadesAlguien que vea las formas del Señor Jagannatha, Señor Baladeva, y Subhadra, tal como se les adora en Jagannatha Puri, puede preguntarse por qué lucen de esa manera.En general a Krishna se le adora en su forma de Syamasundara, en la cual está tocando Su flauta, y que es semejante a la forma humana. ¿Por qué el Señor Caitanya escogió adorar al Señor Jagannatha? ¿Por qué justo esta forma tan simple y tan extraña del Señor? Y además, ¿Por qué está forma tan extraña del Señor se manifestó en Puri? Para descubrir el porqué, vayamos de nuevo a Kuruksetra.Durante la visita de los vrajavasis ocurrió un pasatiempo muy confidencial. Rohini, la madre del Señor Balarama, se encontraba en una de las tiendas de campaña de los Yadus con un grupo de residentes de Dvaraka. Madre Rohini había estado en Vrindavana y deseaba expresarles a los residentes de Dvaraka el sufrimiento que los residentes de Vrindavana estaban experimentando debido a los sentimientos de separación de Krishna. Pero antes de iniciar su narración ella puso a Subhadra en la entrada de la tienda de campaña. "Si Krishna y Balarama vienen por aquí," le dijo madre Rohini, "no los dejes entrar." Madre Rohini no quería que Krishna y Balarama escucharan su relato, ya que este seguramente los angustiaría.Cuando de hecho Krishna y Balarama pasaron por ahí, Subhadra, muy diligentemente, los detuvo para que no entraran. Pero ellos, de alguna u otra manera, pudieron escuchar el relato desde afuera de la tienda de campaña.Al comenzar a escuchar lo que relataba madre Rohini, Krishna y Balarama, e incluso Subhadra, quien estaba parada en medio de los dos, se quedaron inmóviles. Ellos estaban como petrificados, absortos en profundos pensamientos acerca de Radha, las gopis, y todos los vrajavasis.Krishna, Balarama, y Subhadra habían escuchado acerca de los sentimientos de separación de los vrajavasis, pero nunca en detalle, ni directamente de los labios de una vrajavasi como madre Rohini. Como resultado de escuchar esto, Krishna, Balarama y Subhadra quedaron simplemente estupefactos. Sus ojos se pusieron más y más grandes debido a la emoción que experimentaban, mientras que otras partes de Sus cuerpos, los brazos, las piernas y el cuello se retrajeron dentro de Sus cuerpos, y se les dibujaba una sonrisa enorme, hasta que Krishna, Balarama y Subhadra se veían exactamente como las Deidades que hasta el día de hoy se adoran en Jagannatha Puri.Cómo el Señor Jagannatha llegó a PuriEntonces, ¿cómo es que se estableció la adoración a estas formas?Hace unos cuantos miles de años, Visvakarma, el arquitecto de los semidioses, accedió a tallar unas Deidades del Señor Jagannatha, Baladeva y Subhadra a petición del gran devoto, el rey Indradyumna. El Rey prometió que permitiría que Visvakarma trabajara en reclusión total hasta que el trabajo estuviera terminado. Pero el Rey, que no pudo con su impaciencia, entró dentro del taller donde trabajaba Visvakarma antes de que este terminara. Como resultado de ello, Visvakarma desapareció y las Deidades quedaron sin terminar. El Rey se lamentaba ya que ¿cuál era el uso de unas deidades sin terminar?, pero entonces el Señor Jagannatha le reveló su identidad.El Señor le dijo al Rey que Él había aparecido en esta forma para cumplir con una declaración Védica en la que se dice que aunque el Señor no tiene manos ni pies, Él acepta las ofrendas de sus devotos y camina para ofrecer Sus bendiciones a la gente de la tierra. También añadió que los devotos que han alcanzado amor por Dios, lo ven en la forma de Syamasundara, Krishna, el Señor original, portando una flauta. Luego apareció el sabio Narada y le reveló al Rey que el Señor Krishna ya había aparecido con anterioridad en esa misma forma en Kuruksetra. El propio Narada había tenido la fortuna de verlo. Al escuchar estas declaraciones, el Rey aceptó al Señor Jagannatha como su Señor adorable. Él comprendió que esta forma de las Deidades no fue una creación accidental; sino que, debido a que él había estado sintiendo una intensa separación de Krishna, el Señor había aparecido en esa forma. Esto también era una señal de que el Señor había sentido separación del Rey. Sobrecogido por el éxtasis, el rey Indradyumna comenzó a adorar las Deidades. Desde entonces, estas formas de Jagannatha, Baladeva y Subhadra se adoran en Puri.El lugar ideal para Caitanya MahaprabhuNo es por casualidad que Sri Caitanya Mahaprabhu vivió en Puri y en ese mismo lugar adoró la Deidad del Señor Jagannatha. El Señor Caitanya, durante Sus pasatiempos finales, mostró más y más el humor de Radharani. Noche y día Él lamentaba Su separación del Señor con un sentimiento intenso.
El Señor Jagannatha es la forma que Krishna asume cuando Él piensa con intensidad y exclusividad en los vrajavasis, las gopis, y Radharani. Por lo tanto, la Deidad más apropiada para el Señor Caitanya, quien había asumido el sentimiento de Radharani, era el Señor Jagannatha.El significado del Festival de Ratha-yatra.Externamente, el Ratha-yatra es espectacular, colorido y divertido. Sin embargo, los Vaisnavas Gaudiyas, los seguidores del Señor Caitanya, ven el Festival de las carrozas como mucho más que un alegre evento. Cuando los devotos del Señor tiran de las carrozas, simboliza el intento de los vrajavasis, especialmente Radharani y las gopis, de traer a Krishna, Balarama, y Subhadra de regreso a Vrindavana.Vrindavan también puede representar el corazón del devoto de Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu oraba al Señor Krishna de la siguiente manera: "Para la mayoría de la gente, la mente y el corazón son uno; pero, como Mi mente nunca se aparta de Vrindavana, Yo considero que Mi mente y Vrindavana son uno. Mi mente ya es Vrindavana, y a Ti Te gusta Vrindavana; ¿Me harías entonces el favor de poner Tus pies de loto allí? Para Mí, eso sería Tu misericordia completa." (Cc. Madhya 13.137) Para los devotos del Señor Jagannatha, quienes siguen los pasos del Señor Caitanya, el tirar de las carrozas del Ratha-yatra es como jalar a su adorable Señor, Jagannatha o Krishna, hacia dentro de su corazón.Festivales alrededor del mundoAhora el Señor del universo se pasea en Su desfile por las principales ciudades del mundo. Su misericordia aumenta sin límites, en respuesta al deseo de Su devoto puro, Srila Prabhupada, quien trajo el Festival de Ratha-yatra a occidente. El primer Ratha-yatra fuera de la India se realizó el 9 de julio de 1967 en San Francisco.
Cuando los devotos se ocupaban en sus deberes con suma diligencia, Sri Caitanya experimentaba con creciente exaltación el dolor de las Gopis, después de la partida de Krsna de Vrndavana hacia Mathura. Se lamentaba en agonía extrema al igual que Sri Radha cuando se encontró con Uddhava. Comenzó a pasar Sus noches, y a veces también Sus días, en este divino estado de éxtasis espiritual. Una noche Sri Caitanya soñó que Krsna danzaba con Radha, rodeado por las Gopis. Experimentó una insondable felicidad al sentir que al fin se había encontrado con Krsna, después de una larga separación. Sin embargo, tuvo un duro despertar. Govinda le llamó porque se estaba haciendo tarde. Govinda cumplió con su deber despertando a su Maestro, pero Sri Caitanya se lamentó por haber dejado Su espectacular sueño con Radha y Krsna.
En el Srimad Bhagavatam y otras Escrituras autorizadas y reconocidas universalmente, se recomiendan muchos procesos para desarrollar amor por Dios. Todas unánimemente concuerdan que el canto, el clamor profundo de los santos nombres del Señor, es el método más rápido y seguro para alcanzar el plano más excelso de la dedicación. Sankirtana significa Samyak‑kirtana, la glorificación plena o completa de los santos nombres del Señor. Cada átomo de nuestras energías debe ser concentrado y utilizado exclusivamente en este único y magnánimo ideal.
Srila Jiva Gosvami define ese proceso como sigue: sankirtanam bahubhimilitva Sri‑krsna‑ganasukham, “Sankirtana es la congregación de muchas personas para cantar los santos nombres de Krsna con fe y regocijo”. Cantar en alta voz los santos nombres no sólo beneficia a quien los canta, sino también a todas las entidades en el medio ambiente. Sri Prahlada glorifica a Sri Nrsimha‑deva diciendo: “¡Oh Señor! Tus devotos excelsos, quienes cantan Tus santos nombres en alta voz con gran deleite, son los mejores amigos de todas las entidades vivientes”.
En el Caitanya Bhagavata, el Nama‑acarya Srila Hari‑dasa Thakura dice: “El canto de Japa, la meditación silenciosa en el santo nombre, puede darnos la liberación; pero el canto en alta voz otorga cientos de veces más beneficios. Todas las Escrituras y los santos así lo declaran. Uno será sumamente afortunado si puede adquirir la riqueza del nombre de Krsna y la distribuye profusamente”. Algunos apenas pueden alimentarse ellos mismos, en tanto que otros pueden alimentar a miles gracias a la influencia de su canto, el cual suaviza el corazón con amor y compasión. Kirtana significa enfocar la mente con perfecta atención para saborear la dulzura de los santos nombres de Krsna con dedicación y amor plenos.
En su Manah‑Siksa, instrucciones a la mente, Srila Raghunatha‑dasa Gosvami dice: “¡Oh Mente! Los deseos, que son como salteadores de caminos, me han atrapado por el cuello con las martirizantes cuerdas del delito. Por favor grita bien alto ¡Krsna! ¡Krsna! o clama el nombre de Su devoto y dile que vienen a devorarme. Entonces, muy pronto el Señor y Sus devotos vendrán a salvarte”.
La asociación de los devotos es indispensable
La asociación de los devotos es indispensable para consolidar y solidificar nuestra propensión al servicio. Se le compara con un cristal trasparente que refleja perfectamente las cualidades de otro cristal cuando están cerca. Las personas inteligentes buscan siempre la compañía de los devotos superiores de naturaleza similar y que van hacia la misma meta suprema.
A finales del siglo XV, el más extraordinario reformador religioso, cultural y político apareció en Bengala Occidental. Su nombre es Sri Caitanya Mahaprabhu, el fundador del actual movimiento para la conciencia de Krishna.
Aceptado por muchos eruditos y teólogos como una encarnación de Dios, Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu estableció un revolucionario movimiento espiritual basado en la antigua literatura védica. Haciendo a un lado las sofocantes restricciones del sistema de castas, permitió que las personas en general, de todas partes, trascendieran las barreras sociales y alcanzasen, a través del canto de Hare Krishna, la máxima plataforma de iluminación espiritual.
Su nacimiento en el año 1486, en Mayapura, India, ya estaba predicho en las escrituras milenarias de la India, desde hace mucho tiempo. Al alcanzar la plenitud juvenil, el Señor Caitanya comenzó a ejecutar Su misión divina de permitir que las personas de cualquier clase social tuviesen acceso al amor de Dios. Sri Caitanya enseñó que este despertar podría ser obtenido a través del cantar de los santos nombres de Dios, es decir, del canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Mientras viajaba por toda la India, multitudes compuestas por centenas de miles de personas se unían a El en macizos grupos de canto congregacional. Sri Caitanya les recitaba con frecuencia un verso en sánscrito, describiendo la esencia de Su sentimiento: "En esta época de Kali (desavenencia y ansiedad) no hay otra alternativa para el progreso espiritual más que el canto de los santos nombres de Dios". Después de que el movimiento de "Sankirtana" (canto en congregación de los santos nombres de Dios) creció en popularidad, un grupo de hindúes envidiosos, provenientes de la tierra natal del Señor Caitanya, decidió hostilizar al Señor y a Sus devotos. Entonces decidieron mentir al magistrado musulmán (el Kazi), diciendo que el Señor estaba violando la doctrina hindú. De inmediato, el Kazi llamado Nabad Hussain, envió policías que detuvieron el canto congregacional de los devotos. En respuesta, Caitanya Mahaprabhu organizó un grupo de desobediencia civil compuesto por cien mil hombres, que cantó y danzó por las calles de Navadvipa transgrediendo la orden del magistrado.
Llegando a la casa de Nabad Hussain, el Señor explicó que el cantar del mantra Hare Krishna era el auténtico método para adorar a Dios, sobretodo en esta era. El Kazi, conmovido por la pureza del Señor, declaró que de aquel día en adelante se consideraría una ofensa que alguien interfiriera en el movimiento de Sankirtana del Señor Caitanya. Hoy en día, en Navadvipa, los peregrinos hindúes visitan la tumba del Kazi para ofrecerle sus respetos.
A través de un proceso científico de despertar espiritual, Caitanya Mahaprabhu abogó por una religión universal para toda la humanidad, la misma ahora está esparciéndose con rapidez por todo el mundo.
El Señor Caitanya Mahaprabhu dio a sus discípulos la instrucción de que escribiesen libros sobre la ciencia de Krishna, tarea que Sus seguidores han continuado hasta la actualidad. Las elaboraciones y explicaciones de la filosofía enseñada por el Señor Caitanya son, de hecho, las más exactas, voluminosas y consistentes debido al sistema de sucesión discipular. Aunque en Su juventud la erudición del Señor Caitanya fue ampliamente reconocida, sólo nos legó ocho versos, conocidos con el nombre de Sikastaka. Estos ocho versos revelan claramente Su misión y enseñanzas. Aquí traducimos estas oraciones, cuyo valor es supremo.
Gloria al sri-krsna-sankirtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para la humanidad en general, pues difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental, y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual estamos siempre ansiosos.
¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede ofrecer toda bendición a los seres vivientes, y es así como tienes cientos y millones de nombres, como Krishna y Govinda. Tú has investido estos santos nombres con todas Tus energías trascendentales. ¡Oh, mi Señor! Sólo por bondad nos permites acercarnos fácilmente a Ti por medio de Tus santos nombres, pero soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos.
(3) trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih
Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja tirada por la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.
(4) na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
¡Oh, Señor todopoderoso!, no deseo acumular riquezas, ni deseo mujeres bellas, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.
(5) ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya
¡Oh, hijo de Maharaja Nanda [Krishna]!, yo soy Tu siervo eterno, y aun así, de una u otra forma, he caído en el océano de nacimiento y muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos a Tus pies de loto.
¡Oh, mi Señor! ¿Cuando decorarán mis ojos lágrimas de amor que fluyan constantemente cuando cante Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz, y cuándo se erizaran los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?
(7) yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me
¡Oh, Govinda!, sintiendo Tu separación, considero un momento como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia todo en el mundo me parece vacío.
(8) aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanan marma-hatam karotu va yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah
No reconozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y Él seguirá siéndolo aunque me trate rudamente con Su abrazo o me rompa el corazón por no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera, pues Él es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición.
Sri Caitanya Caritamrita - Adi lila. Cap.7 Verso 4:
panca-tattva avatirna caitanyera sange pañca-tattva laña karena sankirtana range
Estas cinco tattvas Se encarnan con el Señor Caitanya Mahaprabhu, y de este modo, el Señor lleva a cabo con gran placer el movimiento de sankirtana.
Significado por Srila Prabhupada
En el Srimad-Bhagavatam se encuentra la siguiente declaración, referente al Señor Caitanya Mahaprabhu:
krsna-varnamtvisakrsnamsangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah
«En la era de Kali, la gente que esté dotada de inteligencia suficiente adorará al Señor, que está rodeado de Sus compañeros, mediante la práctica del sankirtana yajña» (Bhag. 11.5.32).
El Señor Caitanya Mahaprabhu está siempre en compañía de Su expansión plenaria, el Señor Nityananda Prabhu; Su encarnación, el Señor Advaita Prabhu; Su potencia interna, el Señor Gadadhara Prabhu; y Su potencia marginal, Srivasa Prabhu. Él está en el centro de todos ellos como Suprema Personalidad de Dios. Hay que saber que el Señor Caitanya Mahaprabhu siempre está en compañía de estas otras tattvas. Por esto, nuestras reverencias al Señor Caitanya Mahaprabhu se completan cuando decimos: sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Como predicadores del movimiento para la conciencia de Krsna, ante todo presentamos nuestras reverencias al Señor Caitanya Mahaprabhu mediante el mantra del Pañca-tattva; después decimos: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Al cantar el maha-mantra Hare Krsna deben evitarse diez ofensas, que no se consideran tales al cantar el mantra del Pañca-tattva, sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. al Señor Caitanya Mahaprabhu se Le conoce como maha-vadanyavatara, la encarnación más magnánima, porque Él no tiene en cuenta las ofensas de las almas caídas. Así pues, para lograr todo el beneficio que se deriva de cantar el maha-mantra (Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare, Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), debemos antes refugiarnos en el Señor Caitanya Mahaprabhu, aprender el maha-mantra del Pañca-tattva, y después cantar el maha-mantra. Esto será muy efectivo. Hay muchos devotos sin escrúpulos que, aprovechándose del Señor Caitanya Mahaprabhu, componen su propio maha-mantra. A veces cantan bhaja nitai gaura radhe syama hare krsna hare rama, o sri-krsna-caitanya prabhu nityananda hare krsna hare rama sri radhe govinda. En realidad, sin embargo, hay que cantar los nombres del Pañca-tattva completo (sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sriadvaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda) y después, las dieciséis palabras Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, pero esos hombres sin escrúpulos y poco inteligentes confunden todo el proceso. Por supuesto, como también ellos son devotos, pueden expresar sus sentimientos de esta manera, pero el método prescrito por los devotos puros del Señor Caitanya Mahaprabhu consiste en cantar primero el mantra del Pañcatattva completo, y después, cantar el maha-mantra Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Srila Sanatana Gosvami escribe en su Brhat Bhagavatamrta: “El sendero más poderoso e irresistible para obtener la riqueza del amor por Krsna es el Nama‑sankirtana, el canto pleno o completo de los santos nombres de Krsna. Este santo nombre es sumamente atractivo y es en sí mismo el Mantra más excelso. Es la esencia de todo Sadhana, las prácticas devocionales. Los devotos Rasikas, la clase más elevada de devotos, consideran que el canto, en su concepción más elevada, es el fruto maduro de la devoción”.
En su propio comentario sobre este verso, Srila Sanatana Gosvami explica: “Podemos decir que el canto de los santos nombres de Krsna es el fruto de las prácticas de la devoción, porque sólo a través de este proceso trascendental del canto, se manifiesta el tesoro del amor por Dios en el loto del corazón. El proceso y la meta última son una misma realidad”.
Srila Sanatana Gosvami continúa diciendo: “Aquellos que han saboreado profusamente el néctar del santo nombre, saben que los santos nombres son aún más dulces cuando el que los canta está afligido. La Reina Kunti, Draupadi y muchos otros, dan testimonio de esa dulzura. Los pájaros Cataka se lamentan por la ausencia de las nubes de lluvia; las aves Cakravakis se lamentan de noche cuando están separadas de su señor. Similarmente, cuando los devotos experimentan aflicción y separación de su Señor, comienzan a llorar y a lamentarse, gritando Sus santos nombres.
El santo nombre no se manifiesta por nuestro propio esfuerzo, sino por la gracia infinita del Señor y Sus queridos devotos. El canto del santo nombre destruye tantas reacciones, karma, como uno desee destruir. También ocurre que los grandes devotos, por temor a revelar los insondables secretos de los santos nombres, simulan que sufren por causa del karma.”
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja ha descrito detalladamente el método apropiado para cantar el santo nombre, después de haberlo recibido del divino maestro:
“Antes de cantar el santo nombre de Krsna, debemos cantar el Mantra, la invocación divina, del Pañca‑tattva:
Sri Krsna‑Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi Gaura‑bhakta‑vrnda Los cinco aspectos de la Verdad Absoluta, Pañca‑tattva, vinieron a otorgar el Hare Krsna Maha‑mantra, a los devotos caídos de esta era. Por consiguiente, para nosotros son la representación general del Guru, el maestro espiritual. Ellos nos ayudan a entrar en los dominios de Krsna y también en el plano del Gran Maestro Sri Caitanya.
Después de cantar el Pañca‑tattva Mantra, debemos pasar las cuentas del collar, Japa‑mala, cantando el Maha‑mantra:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Mientras pasamos las cuentas y cantamos el santo nombre, el collar de cuentas debe permanecer dentrde una bolsa de tela. El dedo índice, que por lo general se considera inauspicioso, no debe tocar las cuentas, sino que debe permanecer fuera de la bolsa. Usualmente, utilizamos el pulgar y el dedo medio para pasar las cuentas. Uno debe cantar dieciséis rondas, como recomendara Bhaktivedanta Svami Maharaja. No obstante, si surge cualquier emergencia, se deben cantar al menos cuatro rondas. Las cuentas, Mala, no deben ayunar.
Al pasar las cuentas, comenzamos desde las más grandes hacia la más pequeña, y desde allí nos devolvemos por el mismo camino. La cuenta grande en el centro, denominada Monte Sumeru, no debe cruzarse.
Sri Caitanya no es una manifestación externa ni una expansión de Krsna, sino que es el mismo Krsna cuando desea saborear la grandeza y la profundidad del amor de Sri Radha por Él. Sri Krsna, la Verdad Absoluta, disfruta de muchos pasatiempos con Sri Radha, Su potencia encantadora del amor. Pero aún en esos momentos, ciertos anhelos profundos, sumamente esotéricos y trascendentales, quedan insatisfechos en Su corazón. Esos anhelos internos son saciados en Su advenimiento como el Gran Maestro Sri Caitanya. El temperamento trascendental de Sri Radha es distribuir generosamente el amor extático por Krsna, tanto como sea posible. Cuando desea saborear y distribuir ese amor, el Señor original Sri Krsna se convierte en Sri Krsna Caitanya. De esta forma, Él completa el ciclo de las relaciones amorosas saboreando la dulzura de los sentimientos de amor de Sus devotos. De una manera muy generosa, Él distribuye esos sentimientos espirituales atrayendo a las almas separadas para unirse a Él eternamente en una vida plena de amor.
Sri Krsna Caitanya no es una encarnación, sino Krsna mismo cuando desea saborearse y distribuirse a través de los sublimes sentimientos amorosos de Su devota. En otras eras Él puede aparecer de maneras diferentes, pero en este advenimiento particular, ocurrido hace quinientos años, desciende el Sri Krsna original, impregnado con los sentimientos y el color radiante de Su asistente primordial, Sri Radha. Después de cumplir veinticuatro años, Sri Caitanya viajó por el sur de India y luego por el norte y otras regiones, distribuyendo los santos nombres de Krsna a todos sin discriminación. Cuando Él cantaba los santos nombres, incluso los leones, los tigres, los árboles, las plantas y muchas otras entidades vivientes, danzaban con Él llenas de júbilo. El famoso pasatiempo de la selva de Jharikhanàa es el ejemplo supremo de este extático milagro. Luego se estableció en Puri y pasó los últimos dieciocho años de Su vida manifiesta absorto en las razones internas y esotéricas de Su divino advenimiento.
Él instruyó detalladamente a Sus eternos asociados y los saturó de inspiración divina para que recopilaran y escribieran libros sobre el tema del servicio amoroso y la generosa distribución del amor por Sri Sri Radha‑Krsna mediante el proceso de cantar y escuchar Sus santos nombres. También legó un hermoso collar de ocho inspiradores versos denominados Siksastaka, que son la esencia de toda enseñanza, de toda instrucción, para que los aspirantes sinceros lo lleven alrededor de sus cuellos. Estos ocho versos han sido incluidos en el gran tratado conocido como el Sri Caitanya Caritamrta, escrito por Srila Krsna‑dasa Kaviraja.
Sri Krsna, el Supremo Señor, Se adorna con los sentimientos amorosos y el refulgente matiz de Sri Radha, la personificación de Su encantadora potencia interna del éxtasis. Él desciende como Sri Krsna Caitanya para saborear y distribuir las glorias de los santos nombres, el emporio de todos los sentimientos espirituales, Rasas. Esta divina unidad produce la más intensa magnanimidad hacia las almas espiritualmente desposeídas en esta era de riña y desesperanza. Srila Krsna‑dasa Kaviraja, el célebre autor de la más auténtica y autorizada biografía de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Gran Maestro, compuso este verso que describe las razones esotéricas para el descenso del Señor: “Sri Krsna, el Supremo Señor original, siente el intenso anhelo de sondear la profundidad del exclusivo e irresistible amor de Sri Radha por Él; de probar ese océano de dulzura en Él, que sólo Sri Radha puede extraer y saborear al máximo; de percibir los dulces sentimientos de bienaventuranza extática que Ella experimenta en Sus pasatiempos amorosos con Él. Obsesionado por esos deseos y robando el oculto tesoro de los sentimientos de la bella Radha, apareció del vientre de Sri Saci‑devi como surge del océano la luna llena”. Él es Sri Krsna Caitanya, quien mientras saborea las razones esotéricas de Su advenimiento, simultáneamente distribuye los santos nombres de Krsna asumiendo la forma de un devoto. El Señor es el único que puede enseñarnos devoción por Él, ya sea directamente o a través de Sus devotos más confidenciales.
En el Sri Caitanyastaka, Srila Rupa Gosvami declara: “El hermoso Señor Sri Caitanya siempre es adorado por el Señor Siva, el Señor Brahma y huestes de semidioses, quienes aparecieron ocultos tras vestiduras humanas, portando el estandarte del amor por Sri Krsna. Él instruye a Sus asociados eternos, como Srila Svarupa Damodara y otros devotos, y les revela Sus más íntimos sentimientos divinos. Él es Krsna, buscándose a Sí mismo, envuelto en los sentimientos y el matiz de Su más vehemente admiradora, Sri Radha. ¿Cuándo se mostrará de nuevo ante el sendero de mis ojos ese hermoso Señor Sri Caitanya?”.
Lleno de compasión, Él desciende en Su más magnánima forma como un devoto, con la finalidad de distribuir la riqueza que por tan largo tiempo permaneciera oculta para las masas en general: el Sankirtana, el canto pleno de los santos nombres de Krsna que beneficia a todas las entidades vivientes. La causa secreta de Su advenimiento es saborear ese amor tan preciado y bendecir todos los universos con ese sentimiento amoroso con el que Sus más íntimos devotos de Vraja le sirven tan dulce y jubilosamente.
Sri Caitanya limpia el templo de Gundicha, a 3 km. del templo de Jagannatha, en Puri.
En India, hay muchos festivales asociados con el Señor Jagannatha. El Festival de Ratha Yatra por sí solo, reúne amás de un millón de peregrinos. Las festividades principales, comienzan con un baño, de carácter público y ceremonial de las Deidades, conocido como snana yatra.
13 dìas después y un día antes de comenzar la procesión de las carrozas, tiene lugar la limpieza ceremonial del Templo de Gundicha (Gundicha Marjana). Ese es el lugar donde el Señor Jagannatha residirá durante cinco días, antes de regresar a casa. El Señor Caitanya, acompañado por cien de sus seguidores, limpiaron una vez el Templo, convirtiendo el evento en un gran festival.
Hoy en día, los devotos gustan de reunirse para limpiar su templo local, con el conocimiento de que esta limpieza simboliza el deseo de convertir nuestro corazón en un lugar limpio para que el Señor pueda vivir allí. Y cuando el Señor Krsna eventualmente decida reunirse ante nosotros, seremos entonces capaces de verlo a El en todo momento, incluso en nuestros sueños, como le ocurría al Señor Caitanya.
Guru Purnima, es el día de Luna Llena en el que todos aquellos que se consideren estudiantes, ofrecen respeto a sus maestros. Los niños en edad escolar, los estudiantes y los discípulos le entregan presentes a aquellos que los están ayudando a aprender y a desarrollar un buen carácter. Todos los maestros y facilitadores de Veda o conocimiento, son vistos como un reflejo del maestro original de los Vedas, Srila Vyasadeva, la encarnación literaria de Dios y su nombre es invocado repetidamente durante ese día. Dijo Srila Prabhupada: "Todo lo más que ustedes limpien el templo, lo más que puedan decorar la Deidad, lo más que sus corazones puedan volverse limpios, hará que se vuelvan espiritualmente decorados. La limpieza se encuentra cerca de la santidad. Mundo material significa cosas sucias, y mundo espiritual significa limpieza.
En un espejo, si hay polvo, uno no puede ver su rostro muy bien... pero si limpian el espejo cuidadosamente, de esta manera, este canto trascendental de Hare Krsna constituye el proceso de limpiar el polvo acumulado en el espejo de nuestra mente".
Gundicha Marjana es la limpieza del templo de Gundicha. Sri Chaitanya Mahaprabhu les dijo a algunos de los colaboradores del rey como el guru del rey, Kasi Misra, el jefe de pujaris, y Sarvabhauma Bhattacarya: "Yo quiero hacer Gundicha Marjana". En años anteriores, el rey se lo diría a algunos de sus siervos, "Ir y limpiar el templo" Pero, ¿Qué podría hacer? Ellos podían barrer, pero no con amor y devoción.
Sri Chaitanya Mahaprabhu tomó el servicio. En primer lugar, engalanó a todos los Vaishnavas presentes, les puso tilaka, y le dio a cada uno una escoba y un bote de agua. Luego, encabezados por el mismo Sriman Mahaprabhu, todos los devotos fueron al templo de Gundicha realizando kirtan:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha, Jaya Baladeva Jaya Baladeva Jaya Baladeva Jaya Baladeva, Jaya Subhadra Jaya Subhadra Jaya Subhadra. Cuando llegaron, limpiaron el templo de Gundicha preparándolo para la llegada del Señor Jagannath, barriendo y lanzando agua. El Señor Chaitanya personalmente, mostró a los Vaishnavas como limpiar el suelo, como servir sin egoísmo y sin falsa arrogancia.
Srila Sanatana Gosvami escribe en su Brhat Bhagavatamrta: “El sendero más poderoso e irresistible para obtener la riqueza del amor por Krsna es el Nama‑sankirtana, el canto pleno o completo de los santos nombres de Krsna. Este santo nombre es sumamente atractivo y es en sí mismo el Mantra más excelso. Es la esencia de todo Sadhana, las prácticas devocionales. Los devotos Rasikas, la clase más elevada de devotos, consideran que el canto, en su concepción más elevada, es el fruto maduro de la devoción”.
En su propio comentario sobre este verso, Srila Sanatana Gosvami explica: “Podemos decir que el canto de los santos nombres de Krsna es el fruto de las prácticas de la devoción, porque sólo a través de este proceso trascendental del canto, se manifiesta el tesoro del amor por Dios en el loto del corazón. El proceso y la meta última son una misma realidad”.
Srila Sanatana Gosvami continúa diciendo: “Aquellos que han saboreado profusamente el néctar del santo nombre, saben que los santos nombres son aún más dulces cuando el que los canta está afligido. La Reina Kunti, Draupadi y muchos otros, dan testimonio de esa dulzura. Los pájaros Cataka se lamentan por la ausencia de las nubes de lluvia; las aves Cakravakis se lamentan de noche cuando están separadas de su señor. Similarmente, cuando los devotos experimentan aflicción y separación de su Señor, comienzan a llorar y a lamentarse, gritando Sus santos nombres.
El santo nombre no se manifiesta por nuestro propio esfuerzo, sino por la gracia infinita del Señor y Sus queridos devotos. El canto del santo nombre destruye tantas reacciones, karma, como uno desee destruir. También ocurre que los grandes devotos, por temor a revelar los insondables secretos de los santos nombres, simulan que sufren por causa del karma.”
es el Señor Krishna en la forma de Su propio devoto. Él aparece en este mundo para difundir el amor a Krishna a través del canto en congregación de los santos nombres de Dios. Él apareció en Sridhama Mayapur, Bengala Occidental, en 1486. Sus actividades y enseñanzas están descriptas en detalle en el libro "Las enseñanzas del Señor Caitanya" y en el "Sri Caitanya-caritamrta". Vea también "El Srimad-Bhagavatam", 11.5.32.
Jaya Rama Sita. Por favor, acepten mis humildes Pranams.
Hace 500 años, mientras caminaba de Navadvipa a Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu pasó la noche en Bhadrak en las orillas del sagrado río Salandi. Se quedó en un antiguo templo de Sri Sri Radha Madana Mohana (ubicado en Santhiya pueblo). Antes de partir hacia Puri, bendijo el templo pujari dándole su manta personal. Esta manta se ha adorado durante los últimos 500 años por los descendientes de los pujari original.
La manta se mantiene escondido en el templo durante todo el año, pero en un día de cada año (el aniversario de la visita de Sri Caitanya Mahaprabhu a Bhadrak) la manta se muestra al público y una gran fiesta llevada a cabo es. Este año hemos sido capaces de tomar una fotografía de esta reliquia sagrada, así que ahora todo el mundo puede tener el darshan de manta personal del Señor Caitanya.
La manta es marrón-rojo en color, y se encuentra cubierto de pasta de sándalo en cientos de años de culto. La manta está llena de algodón blanco, que es visible a través de unos agujeros en la cubierta de las mantas.
Si alguien quiere tener el darshan directa de esta manta, se debe planear para visitar Bhadrak justo después del festival Ratha Yatra en Puri. Bhadrak fue también el hogar de Srila Bhaktivinoda Thakur, un gran santo en la línea de Caitanya Mahaprabhu, para que pueda visitar la escuela donde enseñó y se desempeñó como director durante varios años. Los devotos también pueden tener la oportunidad de ver los zapatos de madera sagrada de Sri Madhavendra Puri (param Sri Caitanya-gurú), ubicado en Remuna, unos 45 km de Bhadrak. samadhi de Sri Madhavendra Puri se encuentra allí, así como el samadhi de Sri Rasikananda.
Atentamente en el servicio,
Jahnava Nitai Das, Ashram Bhaktivedanta & Bhaktivedanta Internacional de Caridades
En el mundo secular y en el mundo religioso, especialmente dentro de las tradiciones Abrahámicas (Judaísmo, Islamismo y Cristianismo) existe un enorme mal entendido y una gran confusión de conceptos acerca del tema de la adoración de la Deidad. La palabra inglesa “idol” (al igual que la palabra española “ídolo”), normalmente es utilizada para describir cualquier tipo de adoración centrada en imágenes o representaciones de formas parecidas a demonios, dioses, diosas, Visnu o Krishna. Este término “ídolo” posee muy mala connotación en Occidente debido a que esta palabra evoca imágenes de paganos, de infieles, o de personas irreligiosas, sin cultura; apenas unos salvajes abocados a la tarea de adoración de ciertos objetos similares a animales, o estatuas de seres mitad animal y mitad humano, adornados con cuernos, y otro tipo de aberraciones. Estos ídolos usualmente adhieren o facilitan las actividades lascivas y lujuriosas, tal como el sexo irrestricto, el consumir todo tipo de drogas intoxicantes y hasta promueven o favorecen los sacrificios humanos. Por lo general, tales ídolos, espiritualmente son bajos, viles, despreciables, lascivos, vulgares y muy lujuriosos.
El Diccionario Heritage Americano describe a un ídolo de la siguiente manera:
1. Una imagen utilizada como el objeto de adoración. 2. Un dios falso. 3. Alguien que es adorado, a menudo ciegamente o de manera excesiva. 4. Algo visible u observable, pero carente de sustancia.
Esa es la definición común o estándar, la cual no deja dudar para ningún tipo de duda. La adoración de ídolos es, de acuerdo a las religiones, una cosa mala y pecaminosa.
Srila Bhaktivinoda Thakura, uno de los primeros devotos del Señor Krishna en el siglo 19, trató y examinó de cerca este tema de la idolatría, en su libro “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”. Este libro fue escrito con propósitos misioneros, con la finalidad de ser utilizado en la prédica. El deseo de Bhaktivinoda fue abrir la compuerta e inundar al mundo Occidental con el amor entregado y distribuido por Caitanya Mahaprabhu. El libro fue publicado en 1896, en el mismo año que hizo su aparición A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Este folleto, de alguna u otra manera, llegó hasta la biblioteca de la Universidad McGill en Canadá, la biblioteca de la Sociedad Real Asiática de Londres, y otras instituciones altamente respetables. Aún hoy, este libro se encuentra disponible en varias bibliotecas del mundo Occidental.
Srila Bhaktivinoda Thakura admitió, que hay personas quienes desaprueban el concepto de adoración de la deidad, o de Sri-murti (la forma de la Deidad del Señor Krishna). Él escribió: “Ellos dicen, ‘Es idolatría adorar a Sri-murti. Sri-murti es un ídolo construido por un artista, quien ha sido inspirado por nadie más que el propio Satán en persona. ¡La adoración de esa clase de objeto, despertaría los celos de Dios, y limitaría Su omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia! Ante esto nosotros respondemos, ‘¡Hermanos! Con franqueza y una actitud pura, comprendan bien tema y no permitan que los dogmas sectarios los confundan, los engañen o los desencaminen. Dios no es celoso, ya que El es el Uno sin segundo. Satán no es otra cosa más que un objeto de imaginario o bien, el sujeto de una alegoría. A tal tipo de entidad alegórica, o entidad imaginaria, no se le habría permitido obstaculizar el desenvolvimiento de nuestra amorosa relación con Dios’ “.
Aquellos que se encuentra en la oscuridad de la ignorancia, y que desean divinizar o deificar al mal en la forma de una entidad o ser imaginario llamándolo Satán, son quienes en realidad se encuentran ocupados en actividades de idolatría, ya que le adjudican sustancia a algo o alguien imaginario. Bhaktivinoda Thakura sostiene aquí la misma opinión. Podría añadirse, además, que hubiera sido mucho más prudente darle sustancia a lo bueno, y no a lo malo.
Las mismas personas que critican, censuran y condenan al genuino y verdadero método de adoración de la Deidad y lo llaman idolatría, no pueden dar una clara o substancial descripción de Dios. No obstante ello, han hecho enormes esfuerzos para describir a un demonio maligno, perverso y lo llaman Satán o Lucifer; y lo representan ataviado con cuernos, portando un tridente (una horquilla de tres púas), y realizando tareas de supervisión de los fuegos del infierno. Toda persona, criada en Occidente, tiene este tipo de imagen en su cabeza, sin embargo, no tienen una clara imagen de Dios. La existencia de esta situación irónica, debemos agradecérsela al Cristianismo, más que a cualquier otra secta.
Hablando acerca de las religiones que tiene su origen en la tradición Abrahámica, tal como el Cristianismo y el Islam, el Guardián de la Devoción, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami Maharajá, claramente dice: “Algún tipo de idea o concepto de Dios, existe en esas religiones, pero tal idea de Dios no está desarrollada lo suficiente, tal como sí ocurre en la ontología Hindú, o en Los Vedas o los Upanisads – en las escrituras reveladas.” (Aspiraciones Divinas).
Las religiones Abrahámicas, no están realmente muy desarrolladas, y el Guardián de la Devoción destaca que la ontología Hindú, la cual incluiría la adoración de variadas divinidades, tal como Siva, Durga y Hanuman, en su forma de deidad, resulta ser superior al Cristianismo y el Islam. Lo que podríamos llamar corriente principal del Hinduismo, posee mayor cantidad de conceptos lógicos, válidos y bien fundamentados, acerca del teísmo. Él (Srila Sridhara Maharaj) indirectamente declara, que la escritura Abrahámica no es una escritura revelada. Han sido la Biblia, la Torah y el Corán – todas ellas escrituras Abrahámicas – y los seguidores de dichas escrituras, los responsables de la enorme confusión y del grave error de conceptos que existen con relación a la adoración de la deidad.
En su libro, Srila Bhaktivinoda Thakura – un devoto puro de Krishna, quien poseía una visión trascendental – revela que Dios es personal, que Él es completamente hermoso; y que Su santa y perfecta personalidad existe eternamente en el mundo espiritual de Vaikunta, la trascendental residencia de Dios. Que Él es idéntico a Su forma, la cual es completamente bella; que Él posee poderes tales como la omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia; que Él posee en su totalidad las seis opulencias completas, tales como toda la riqueza, todo el poder, toda la renunciación, toda la sabiduría, toda la fama y toda la belleza. Esta revelación está respaldada y avalada por volúmenes de escritura revelada, tales como el Srimad Bhagavatam y el Srimad Bhagavad-gita. Los amantes puros de Krishna, quienes lo han visto a Él, cara a cara, nos han dejado descripciones de esta persona totalmente maravillosa, y por tal motivo Bhaktivinoda Thakura dice:
“De acuerdo con tales descripciones, uno bosqueja, delinea una Sri-murti y allí en ella ve con gran deleite e intenso placer al gran Dios de nuestro corazón. ¡Hermanos! ¿Es esto equivocado, acaso esto es algo pecaminoso? Los Acaryas que en sucesión discipular descienden a través de la Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava sampradaya, nos enseñan, no solamente que no es pecaminoso adorar a Krishna en Su forma de deidad, sino que ésta es la práctica de mayor importancia. Y Krishna mismo se burla de aquellos quienes no lo reconocen a Él como el Señor Supremo de todo lo que existe. Aquellos quienes desprecian y critican a la adoración de Krishna, son llamados “tontos” por el propio Señor Supremo, Krishna mismo. Este tema fue abordado por el Señor Supremo en la batalla de Kuruksetra, hace ya 5.000 años atrás.”. Srila Bhaktivinoda Thakura continúa diciendo: “Aquellos que dicen que Dios no tiene forma, ni material o espiritual, y al mismo tiempo imaginan una falsa forma de adoración, son ciertamente unos idólatras; sin embargo, aquellos quienes ven la forma espiritual de la Deidad con sus ojos del alma, y retienen tal impresión tanto como sea posible en su mente, y que luego conciben un emblema o formulan un símbolo de tal imagen, y la elaboran sólo para la satisfacción de la visión material de aquellos dedicados al continuo estudio de los sentimientos más elevados, no pueden, en absoluto, ser considerados idólatras. Cuando al observar a la Sri-murti, no solamente ves la imagen en sí misma, sino que puedes ver el modelo espiritual que esa imagen representa, eres un teísta puro. ¡La idolatría y la adoración de Sri-Murti son dos cosas diferentes!”. Sí, es un hecho que la adoración de un ídolo ocurre en este mundo material. La adoración de muchas entidades imaginarias ocurre en todos los confines del mundo, desde India a América. La adoración de un ídolo es real y cada vez aumenta más. Sin embargo, la forma hermosa de Krishna no cae dentro de tal categoría. Aún las formas de los diferentes semidioses, cuyas descripciones se encuentran en muchas de las escrituras reveladas, son también un método fidedigno y genuino de adoración, aún si éste no es seguido por los adherentes a la Gaudiya Vaisnava. Krishna Mismo declara que tal tipo de adoración (de semidioses) es para los menos inteligentes, pero, sin embargo, tales divinidades existen y mediante la adoración de ellas muchas personas han alcanzado bendiciones y bienes materiales. Respecto a esto, debemos señalar un punto, que es muy delicado en el mundo Vaisnava de esta época. Muchos seguidores de Caitanya Mahaprabhu incluyen a los líderes de movimientos religiosos, tal como el Cristianismo, que poseen incompletas certificaciones o documentación muy poco detalladas. No solamente sus calificaciones están insuficientemente avaladas, y sus credenciales son de poco peso, sino que tales movimientos religiosos desprecian y desacreditan la adoración de semidioses, tal como el Señor Siva. En realidad, la adoración de tales semidioses es mucho más superior que las tradiciones Abrahámicas, incluso mucho más excelsa que el Cristianismo; estas tradiciones Abrahámicas aparecieron de la nada, como si hubieran sido creadas del aire, en el sentido que carecen de escrituras reveladas y de una sucesión discipular que las respalde. Le pediríamos a nuestros lectores, a aquellos que tienen cierta afinidad con las escrituras y dogmas que carecen de una clara y precisa definición de la Divinidad, y que critican y censuran la adoración de Krishna y la consideran “adoración de ídolos”, que reconsideren pues sus sentimientos. Tal como Bhaktivinoda Thakura ha dicho: “No permita ser engañado o desencaminado por los dogmas sectarios.”.
Caitanya Mahaprabhu puso mucho énfasis en la adoración de la Sri-murti y la colocó en la cima de la lista de actividades devocionales, junto a la asociación de los devotos, la residencia en un lugar sagrado (sagrado dhama), el escuchar el Srimad Bhagavatam y el Cantar el Santo Nombre. Tan importante es la adoración de la Deidad, que Bhaktivinoda Thakura dice: “A decir verdad, la adoración de Sri-murti es la única verdadera adoración de la Deidad, sin la cual no podrás cultivar suficientemente tu sentimiento religioso. El mundo nos atrae a través de nuestros sentidos, y en la medida que no lo veamos a Dios en el objeto de nuestros sentidos, viviremos en una posición difícil e incómoda, la cual escasamente podrá ayudarnos a procurar una elevación espiritual. Coloque a Sri-murti en su hogar. Piense que Dios Todopoderoso es el guardián de su hogar. Ofrézcale comida a Él, y tome ésta como Su prasada (misericordia). Flores y esencias olorosas (sahumerios) deberían también ser ofrecidas a Él y aceptadas como prasada. El ojo, el oído, la nariz, la piel y la lengua, todos pueden ser cultivados espiritualmente. Hágalo con un corazón puro y Dios lo sabrá y lo juzgará conforme a su sinceridad. Si la compasión divina, el amor y la justicia pudieron ser retratados por el lápiz y expresados a través del cincel, entonces ¿por qué la belleza personal de la Deidad no debería para el beneficio del hombre, ser expresada en poesías, retratada en una pintura, o representada a través del cincel?”.
Srila Bhaktivinoda Thakura, a momentos de escribir “Sri Caitanya Mahaprabhu, Su Vida y Preceptos”, estaba ingresando en terreno inexplorado, en una zona desconocida, intentando persuadir a la gente de Occidente que consideren el credo de los Gaudiya Vaisnavas y que aprendan algo acerca de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. No hay duda que él habló de manera tal de no ofender a aquellos a quienes estaba tratando de acercar a Mahaprabhu. Sin embargo, a pesar de su intención de no ofender, si uno lee entre líneas, observará que el Thakura hace declaraciones bastantes fuertes, e indirectamente está condenando a los Cristianos por crear un ídolo llamado el demonio y al mismo tiempo criticar la adoración genuina y fidedigna de la Deidades. El Thakura audazmente y de manera vigorosa le pide al mundo Cristiano que ¡adopten, participen y se comprometan con la adoración de Sri-murti!
Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ha escrito en el Sri Caitanya-caritamrita: “Debido a que los elementos materiales son la propia energía del Señor, y dado que no hay diferencia entre la energía y el energético, el Señor puede aparecer a través de cualquier elemento. De la misma manera que el sol puede actuar a través de los rayos del sol, y de esta manera distribuir su calor y su luz, de igual forma Krishna, a través de Su poder inconcebible, puede aparecer en Su original forma espiritual en cualquier elemento material, incluyendo piedra, madera, pintura, oro, plata y joyas, ya que los elementos materiales son todos Su energía. Las escrituras previenen y advierten que uno jamás debe considerar que la Deidad dentro del templo es simplemente piedra, madera o cualquier otro tipo de elemento material.” No solamente los seguidores de Mahaprabhu adoran la forma hermosa de Krishna, sino que además, son de la opinión que todo aquél que observe esas formas y las considere algo material, o bien aquellos que desprecian la adoración de Krishna en su forma de deidad, son todos sacrílegos, y deben ser valorados como personas no aptas para ser considerados hombres serios e inteligentes que se encuentran en el camino progresivo de regreso a la Divinidad, y por lo tanto deberían ser rechazados como si fueran excremento.
El ejemplo que se da es el del buzón de correo no autorizado. Si uno coloca cartas en el buzón autorizado por el gobierno, la carta llegará a su destino. Sin embargo, si uno, sin la autoridad necesaria para hacerlo, construye su propio buzón de correo, las cartas colocadas allí no irán a ninguna parte. Similarmente, aquellos en la plataforma del Amor a Dios, quienes lo han visto a Él, están cualificados para instalar Su hermosa forma. Krishna acepta tal forma como si se tratara de Él mismo, y de esta manera acepta nuestro servicio. Las oraciones, las ofrendas de adoración, y todos los demás servicios ofrecidos a tal forma autorizada, alcanzan pues al Señor Supremo. Pero si uno no está autorizado y usa su propia imaginación intentando establecer una adoración, entonces realmente tal tipo de imagen sería inútil, sin valor, y tal adoración únicamente daría frutos amargos, tal como todo tipo de idolatría lo hace. Krishna, el Señor de todo lo que es, es todo poderoso y Él podría aparecer en cualquier lugar en cualquier momento y a través de cualquier elemento que Él elija hacerlo. Si Su devoto desea que Él aparezca en su forma de Sri-murti, Él puede hacerlo. No solamente Krishna aparece frente a nosotros como Sri-murti, sino que Él disfruta y le encantar aceptar el amor y la devoción que le prestan aquellos, quienes con un corazón puro, lo sirven a Él desinteresadamente en tal forma.
Todas las glorias a Sri-murti, la forma trascendentalmente hermosa de Krishna, resplandeciente y brillando con todas las opulencias es el reservorio de toda la dicha y rasa trascendental. Traducción: dasavatara das (Santa Fe, Argentina).
Notas del traductor: Abrahámica: Una tradición o religión Abrahámica, también llamada “Fe Judeo-Abrahámica” es cualquier religión que deriva de la antigua tradición semita y que está marcada por sus adherencias a Abraham (“Padre / Líder de muchos”, en hebreo אַבְרָהָם, y en árabe ابراهيم). Este Abraham es un patriarca cuya vida está narrada tanto en la Biblia como en el Corán. Los judíos y cristianos consideran a Abraham como padre de Israel a través de su hijo Isaac; mientras que los musulmanes lo consideran padre de los árabes a través de su hijo Ismael, pero todas lo consideran a Abraham como uno de los profetas más importantes de su fe religiosa. Esta tradición Abrahámica generó una larga cadena de religiones monoteístas, incluyendo el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Grey: (del latín “gregem” = rebaño) Denominación que recibe una comunidad religiosa en particular; a veces metafóricamente se la llama “el rebaño” o “el redil”.
