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viernes, 17 de diciembre de 2010

Bhagavata Purana


Los Puranas tienen un lugar único en la historia de la literatura religiosa de los hindúes. Contienen una mina de conocimiento e información sobre todos los temas filosóficos y religiosos. La gente común no puede comprender los Shrutis o Vedas fácilmente. Así que el compasivo Vedavyasa compuso los dieciocho Puranas para el beneficio de la humanidad, y explicó la verdad sutil y los problemas profundos de los Shrutis de una manera fácil de entender. Son efectivamente una enciclopedia sobre religión hindú y ética.

Los Puranas contienen fábulas, cuentos, filosofía, religión, leyendas y mitos. Un lector occidental apenas puede apreciar la enseñanza y el valor de nuestros Puranas, a menos que esté familiarizado con los métodos empleados por los Rishis indios para inculcar las verdades filosóficas y religiosas. La tarea de los Puranas es popularizar las verdades védicas por medio de relatos, historias y anécdotas.

El Bhagavata es una guía práctica para todos. Enseña que sólo la experiencia de la Conciencia de Dios puede dar la salvación al hombre, e indica las formas de alcanzar esa Conciencia. Enseña que solamente Dios existe realmente y que la identificación con Dios es el fin último de la vida. Nos enseña a experimentar la presencia de Dios en todas partes, en todo momento y en toda situación de la vida. Es, en verdad, un libro estupendo. Es un gran tesoro para el hombre.


El Bhagavata es el solaz de la vida. Es único en su belleza y encanto, en su lenguaje y filosofía. Es un tesoro valioso de conocimiento divino. Un estudio de este texto inspira devoción e inculca conocimiento y Vairagya. En él se describen vívidamente las glorias del Señor Vaasudeva.

El autor de este libro fue el gran Vyasa. Enseñó esto a su hijo, Shuka. Hay muchos comentarios sobre este texto. El comentario de Shridhara Swami es el más famoso y autorizado.

El Bhagavata es el más eminente y popular de todos los Puranas. Los Vaishnavas lo aprecian mucho en todas partes de India. Es una obra monumental entre los trabajos sobre devoción, es el orgullo y la gloria de la literatura sánscrita. Vyasa mismo dijo que el Shrimad Bhagavata es la quintaesencia de la obra gigantesca del Mahabharata y es el fruto maduro de toda la literatura védica.

Es el libro favorito de los maestros religiosos. Se venera este libro en todas las casas hindúes. Expertos eruditos, Sadhus y Sannyasins lo recitan en toda la India.

Jñana, Bhakti y Karma tienen asignados sus respectivos lugares en el texto. Se recomienda Karma Yoga para aquellos que están muy apegados al cuerpo y al mundo. Jñana para los que son desapegados e imparciales (Virakta). Bhakti es prescripto para aquellos que no están ni muy apegados ni muy desapegados y que son indiferentes. El libro enseña todo acerca del Bhagavata Dharma o la religión del amor.

Todo lo que es noble e inspirador en la religión hindú, la filosofía y la cultura se encuentra en el Bhagavata. Las verdades más elevadas sobre religión y filosofía, y los principios más elevados de la ética son explicados perfectamente en este libro maravilloso y único.

Los sabios hindúes han empleado atractivas historias para enseñar moral, filosofía y religión. El autor del Bhagavata ha recurrido a este método. Las historias y las anécdotas incitan y atraen a la mente hacia las verdades de la religión. Son como pastillas cubiertas con azúcar. Sirven para entretener a las personas de mentes no desarrolladas.

La traducción de este maravilloso libro a una lengua extranjera nunca puede trasmitir el encanto y la belleza del original, por más erudito, hábil y poderoso que pueda ser el traductor.

El Bhagavata consta de dieciocho mil Shlokas, trescientos treinta y dos capítulos, y doce Skandhas. El libro es llamado Bhagavata porque habla de la gloria de Bhagavan o Vishnu. El Bhagavata es una de las mayores autoridades entre las escrituras hindúes. Es una obra de gran reputación en India. Ejerce una influencia directa y poderosa sobre las opiniones y los sentimientos de las personas. Ha atraído sobremanera las mentes de los hindúes. Contiene la esencia de todos los Puranas.

En el Bhagavata Purana se trata sistemáticamente la historia de todo el universo.

El Señor Krishna es la figura central de este texto único. Es un libro autorizado sobre devoción. El Bhagavata enseña la devoción que está asociada con Jñana (Bhaktiytikta -Jñana). No separa a Bhakti del conocimiento. Enseña que Jñana es sumamente útil para el logro perfecto de Bhakti. En el Bhagavata la melaza de Bhakti se mezcla con el elixir de Jñana.

Las enseñanzas que el Señor Krishna dio a Uddhava, en la víspera de Su partida de este mundo, son maravillosas. Éstas están contenidas en el undécimo Skandha. Shri Krishna borra con ellas todas las dudas de Uddhava, Su amigo, Su principal discípulo y el jefe de los Yadavas. Le da instrucciones sobre temas variados. Pero lo más destacado es: "Veme en todo. Entrégate a Mí. Haz todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten devoción inquebrantable y perfecta hacia Mí. Canta Mis glorias".

Los nueve sabios enseñan el Bhagavata Dharma al rey Nimi al comienzo del undécimo Skandha. Esto es emocionante y conmovedor. El décimo Skandha contiene todas las Lilas del Señor. Los juegos y pasatiempos juveniles, las diversiones y travesuras del niño divino Shri Krishna, los Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dwaraka Lilas, Kurukshetra Lilas y Prabhasa Lilas son descriptos en este Skandha. Contiene 90 capítulos.

El décimo Skandha no puede ser comprendido por aquellos cuyos corazones están llenos de pasión y lujuria. El aspecto de amante y amado encontrado en cada religión no puede ser comprendido por las personas que están sumergidas en lo mundano. El décimo Skandha contiene el arrobamiento del corazón o las expresiones del amor extasiado del alma humana cuando se libera de las impurezas de la mente. Cuando estas se eliminan y se purifica totalmente el corazón, el alma humana es naturalmente atraída hacia el Señor y finalmente es absorbida en Él.

El Bhagavata prescribe varias formas de meditación que se ajustan a diferentes clases de aspirantes. A un principiante se le pide que medite en Virat Purusha. Debe pensar que el universo entero es el cuerpo del Señor. Esto se da en el segundo Skandha. En el mismo Skandha y en el tercero también, se describe la meditación en la forma del Señor en el corazón, y sobre las distintas partes de Su cuerpo comenzando por los pies. En el undécimo Skandha se aconseja la meditación en el loto del corazón con tres capas, Agni la primera, Surya la segunda, y Chandra la tercera, una sobre la otra. En el mismo Skandha se aconseja meditar en la forma del Señor Krishna primero, y luego fijar la mente en el éter o la causa suprema, y finalmente sumergirla en Para-Brahman.

En toda la India se llevan a cabo los Bhagavata Saptahas. En ellos, el Bhagavata es recitado en siete días. Esto da una buena oportunidad para escuchar y comprender la totalidad del Bhagavata. Uno debería dirigir un Saptaha en su casa una vez al año. Esto contribuirá a su felicidad y prosperidad. Todos deberían tener una copia del Bhagavata en su casa.

El Señor Krishna – el Señor Supremo


Reverencias al Señor Krishna, el Señor Supremo, que es el Morador de nuestros corazones, que es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Beatitud Absoluta, que es el Alma de este universo, que otorga la inmortalidad a Sus devotos, que es el origen de todo, y que tomó una forma humana para el bien de los dioses (devas) y de Sus devotos, para destruir la perversidad y establecer la rectitud.

Me someto a ese Para-Brahman, el Ser Supremo, de quien ha surgido este universo misterioso, al que sostiene y disuelve, y que es el mismo Señor Krishna.

El Señor Krishna fue la mayor encarnación del gran Vishnu. Fue una encarnación única y suprema. Fue el Purna Avatara, la Encarnación perfecta. Tenía dieciséis Kalas o rayos. Él fue un noble vástago de la ilustre dinastía Yadava. Maestro del mundo. Señor del amor. Amaba a los hombres. Su forma divina mantiene cautivo aún hoy el corazón de India.

El Bhagavata, el Mahabharata y el Vishnu Purana declaran unánimemente que no había nada en los tres mundos que pudiera compararse a Shri Krishna en belleza y elegancia.

Su forma encantadora con la flauta en la mano es venerada en innumerables casas de India. Es una forma en la cual incontables devotos vierten la devoción y el amor supremo de sus corazones, no sólo en India sino también en occidente.

Él fue la noble encarnación de todas las grandes virtudes, el genio dominante de Su época, una figura histórica grandiosa. Sus juegos infantiles son objeto de incontables lecciones para los hombres reflexivos. Fue una personalidad gloriosa y extraordinaria.

Cada palabra de las enseñanzas del Señor Krishna, cada acto Suyo está lleno de lecciones sublimes e imponentes que son de importancia trascendental para la humanidad en distintas formas.

La adoración de Shri Krishna ha sido practicada en India desde el comienzo mismo de la cultura del mundo. Es una parte del mismo Veda. No es un culto nuevo. Shri Krishna se ha convertido en el objeto más común de adoración en toda la India. Incluso en Letonia cientos de mujeres veneran a Shri Krishna y repiten Su Mantra -OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA.

El Señor Krishna era grandioso en todo, en Su conocimiento, Sus sentimientos y Sus acciones. Las escrituras no han registrado ninguna vida más completa, intensa, sublime e imponente que la Suya.

Aunque el Señor Krishna apareció en forma humana, tenía un Aprakritika, un cuerpo divino. Él no nació ni murió. Apareció y desapareció a través de Su Yoga Maya. Éste es un secreto que sólo conocen Sus devotos, los yoguis y los sabios.

El Señor Krishna representó varios papeles durante Su estancia en el mundo. Condujo el carro de Arjuna. Fue un estadista incomparable. Un maestro de la música. Dio lecciones a Narada en el arte de tocar la vina. La música de Su flauta conmovió los corazones de las Gopis y de todos. Fue un vaquero en Nandagaon y Gokul. Hizo milagros cuando joven e incluso de niño. Mató a muchos Rakshasas. Mostró Su Vishvaroopa a Su madre. Hizo el Rasalila, cuyos secretos sólo pueden ser comprendidos por devotos como Narada, Radha, las Gopis y Shri Gouranga. Él enseñó a Arjuna y a Uddhava las verdades supremas del Yoga, el Bhakti y el Vedanta. Dominó las sesenta y cuatro artes. Es por eso que es conosiderado como un Avatara con dieciséis Kalas o poderes.

Los Avataras


Los Avataras aparecen por razones especiales en circunstancias especiales. Siempre que hay mucha injusticia, y predominan la confusión y el desorden debido a la irrectitud frustrando el buen progreso de la gente, siempre que se rompe el equilibrio de la sociedad por la presencia de seres egoístas, despiadados y crueles, siempre que la irreligión y el Adharma prevalecen, siempre que se socavan los cimientos de las organizaciones sociales, los Avataras aparecen para restablecer el Dharma y restaurar la paz.

Un Avatara es un descenso de Dios para el ascenso del hombre. Un rayo del Hiranyagarbha desciende sobre la tierra con poderes muy grandes para mantener la armonía del universo. La obra y las enseñanzas de los Avataras producen una influencia espiritual benigna sobre los seres humanos y los ayudan en su desarrollo divino y en el logro de la experiencia del Ser.

El Avatara viene para revelar la naturaleza divina en el hombre y lo hace superar la vida materialista insignificante de pasión y egoísmo.

Las manifestaciones más grandes son llamadas Avataras propiamente dichos. Los Avesha, Amsha (parciales) y Kala Avataras, los Rishis, Munis, profetas, mesías y mensajeros de Dios son manifestaciones menores.

Los Avataras vienen generalmente con Sus compañeros favoritos. El Señor Rama vino con Lakshmana, Bharata y Shatrughna. El Señor Krishna vino con Balarama, los Devas y los Rishis. Sanaka vino con Sanandana, Sanat Kumara y Sanatana.

Algunos como Shri Shankara y Ramanuja vienen como maestros y líderes espirituales. Otros, como Chaitanya, nacen para inculcar la devoción en los corazones de las personas e inclinar sus mentes hacia Dios. Los Avataras propiamente dichos como Krishna vienen solamente cuando hay una catástrofe ampliamente extendida en la región.

Muchos Avataras han cumplido con una función, pero las actividades de Krishna fueron polifacéticas. Por lo tanto, es denominado como Purnavatara, o Encarnación Completa.

El Señor Krishna


El Señor Krishna fue el Lila Purushothama, el Señor de los pasatiempos divinos. Fue Yogueshvara, el Señor del Yoga. Fue Prema Murti, la Personificación del Amor Divino. El Señor Rama fue Maryada Purushothama. Fue un modelo de perfección como hijo, hermano, marido, amigo y rey. Puede ser tomado como la expresión de todos los ideales más elevados del hombre. Llevó la vida ejemplar de un hombre de familia para enseñar a la humanidad.

Krishna fue un hombre de acción. Hizo historia y corrigió las injusticias. Defendió la honestidad y la rectitud. Su política fue defender al oprimido del opresor. Tuvo maestría en los poderes sobrenaturales. Fue un hombre de conocimiento y un maestro del mundo. Fue un músico divino. Fue el Señor de los yoguis. Fue el amigo de Arjuna y de Uddhava. Las enseñanzas inmortales que dio a Arjuna y a Uddhava sobre Yoga, Bhakti y Jñana son únicas. Aún hoy conmueven los corazones de los lectores, los animan a seguir el sendero espiritual y les inculcan paz en sus corazones.

El Señor Krishna fue el mayor Karma Yogui de todos los tiempos. Sujetó la antorcha del conocimiento. Fue la personificación de la sabiduría y de la acción desinteresada. Combinó en Su vida todo lo mejor, lo superior, lo más puro y lo más hermoso, sublime y grande en el cielo y en la tierra. Fue todo amor hacia los niños pastores , las vacas y las Gopis. Fue el amigo y benefactor de los pobres y desamparados. Fue un genio versátil.

Krishna fue como un rayo para los luchadores reunidos en el ruedo de Kamsa y, aún así, su corazón era más tierno que el de todos los hombres. Él fue Yama, Dios de la Muerte, para Kamsa, Cupido para las Gopis, el objeto de constante meditación para los yoguis y devotos, la forma de la bienaventuranza y la dicha para los sabios, y un niño para sus padres. Fue Cupido para Cupido mismo (Sakshat Manmatha - Manmatha).

El Señor Krishna fue la personificación de la humildad, aunque era el Señor del universo. Se convirtió en el cochero de Arjuna. Asumió, voluntariamente, el deber de lavar los pies de las visitas durante la ceremonia del Rajasuya Yajna llevada a cabo por Yudhishthira.

El Bhagavata Purana dice que Shri Krishna vivió durante 125 años en la Tierra (XI-vi. 25).

Yogueshvara


Puedes contar las estrellas y las partículas de arena a orillas del mar, pero no es posible contar los actos maravillosos y heroicos, y las acciones gloriosas de Shri Krishna, el Señor de los tres mundos.

Cuando Shri Krishna era niño hizo incontables milagros. Un día bostezó y mostró a Su madre Yashoda la Vishvaroopa en Su boca. Desarraigó los árboles Yamala Arjuna. Danzó sobre la serpiente Kaaliya. Levantó la colina Govardhana sobre Su meñique para proteger a Gokula de las fuertes lluvias causadas por Indra. Devolvió la visión al ciego Vilvamangal. Prolongó ilimitadamente la tela que cubría a Draupadi. Dio la visión cósmica a Arjuna.

Cuando Durvasa llegó con su medio trillón de seguidores para pedir la hospitalidad de Yudhishthira, Draupadi había terminado de comer y no había nada para ofrecer a los huéspedes. Ellos fueron a tomar un baño, entonces Shri Krishna comió un granito de arroz que quedaba en la vasija de Draupadi e hizo que se sintieran satisfechos como si hubieran comido un almuerzo abundante. Tuvieron que volver con sus cabezas bajas por la vergüenza. Proporcionó inagotable tela para cubrir a Draupadi, cuando fue arrastrada en la corte de Duryodhana. Sostuvo la colina de Govardhana sobre su dedo. Se multiplicó en innumerables formas en el Rasa Lila. Se multiplicó también cuando Brahma escondió a los Gopas y los terneros fuera de la vista de Krishna. ¿Un ser humano puede hacer esto? Solamente un Yogueshvara es el que puede llevar a cabo estos grandes milagros.

¿Quién puede describir las glorias del Señor Krishna, el Señor de los yoguis, el Señor Supremo de los tres mundos, el Alma del universo? Durvasa y sus incontables discípulos estuvieron satisfechos cuando el Señor Krishna comió una partícula pequeña de arroz. Esto prueba claramente que el Señor Krishna es el Alma que vive en todos los seres.

El sabio Narada quería averiguar cómo era que Shri Krishna podía llevar una vida de casado feliz con Sus 16.000 esposas. Visitó Sus mansiones y encontró a Krishna en cada una de Sus residencias ocupado en distintos deberes. ¡Qué gran milagro! Narada estaba pasmado. ¿Esto no prueba acaso que Krishna es el Señor de los yoguis y es el mismo Señor Hari?

Krishna es Bhuta-Bharta (el Señor de todos los seres). Es, a decir verdad, el marido de todas las mujeres en este mundo. Sólo el Señor es el esposo legítimo. Fue para demostrar esto al mundo que el Señor Krishna encarnó como el hijo de Devaki y Vaasudeva.

Sri Krishna Un gran estadista


Shri Krishna fue un gran hombre de estado. El mundo no ha visto a un estadista más grande que Shri Krishna. Era un amante de la libertad y un pacifista. Tenía gran poder de previsión y mantuvo una posición sumamente liberal. Incluso de niño, enseñó a la gente los fundamentos y la verdadera trascendencia de la religión, cuando se levantó contra la adoración popular de Indra que tenía por finalidad obtener buenas lluvias.

Krishna fue el más grande entre los estrategas. Fue el mayor estadista de todos los tiempos. Era una persona de gran influencia. Fue el fundador de la ciudad de Dwaraka. Fue una gran figura histórica. Fue el líder espiritual y el salvador de la humanidad. Fue el más grande de los héroes espirituales.

Fue elegido como el reconciliador para evitar la guerra civil entre los Kauravas y los Pandavas. Yudhishthira envió a Krishna para negociar con los Kauravas. Él hizo una larga y sabia exhortación a Duryodhana. El discurso emocionante y conmovedor que Shri Krishna dio en la corte de Dhritharashtra prueba que era un gran estadista. Dijo a Duryodhana, "¡Oh Príncipe descendiente de Bharata! Haz la paz con los sabios, valientes y rectos Pandavas. Solamente la paz da felicidad a los amigos, a los parientes y al mundo entero. Aquél que no actúa de acuerdo a los sabios consejos de sus amigos se encuentra con la destrucción y el pesar".

La perspicacia política y el sabio arte de gobernar de Shri Krishna fueron admirados por los gobernantes más capaces de Su tiempo. Reyes y gobernantes buscaban Sus sabios consejos.

Origen del Bhagavata



Shri Vyasa estaba meditando en las sagradas orillas del río Sarasvati. Se sentía perturbado. No tenía paz ni satisfacción. Reflexionó internamente, "He observado un Brahmacharya severo. He prestado la merecida atención al estudio de los Vedas, a la adoración de los maestros y al mantenimiento del fuego sagrado. He obedecido los mandatos de mis maestros. He explicado el significado de los Vedas en la forma del Mahabharata, en el que los Dharmas y otros temas pueden ser comprendidos claramente por mujeres, Shudras y otros. Pero aún así pienso que mi trabajo no está completo".

En ese momento, Narada apareció ante Shri Vyasa. Narada dijo, "Conoces completamente todo lo que es conocible. Has escrito el excelente Bharatam que contiene todo. ¿Cómo es que te sientes inquieto e insatisfecho?"

Shri Vyasa dijo, "Coincido totalmente con lo que dices. No obstante no estoy satisfecho. Querría que me dijeras cuál es la razón. Has nacido de Brahma y posees conocimiento infinito".

Narada dijo: "¡Oh gran Muni! Has desarrollado todo lo que respecta al Dharma y otros temas pero no has relatado la gloria de Vaasudeva. Creo que es por esta razón que el Señor no está satisfecho. Por lo tanto, ¡Oh bendito! Escribe sobre los actos encantadores del Señor Krishna para que todas las personas puedan obtener la emancipación final al conocerlos. Este universo es también un aspecto de Bhagavan, porque su creación, preservación y disolución provienen de Él. Tú mismo eres el mejor conocedor de todo esto. Pero has revelado a otros solamente una parte de esta Verdad. Por lo tanto, ¡oh Sabio! Canta la gloria del Omnipresente Hari. Incluso los sabios llegan al final de su búsqueda al conocerla. El sabio sabe que no hay otro remedio para las miserias de los seres que son arrojados repetidamente al Samsara".

Fue entonces que Shri Vyasa escribió el Shrimad Bhagavata y logró una paz interior perfecta. Luego se lo enseñó a su hijo, Shuka.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

El origen del Mahabharata



El Mahabharata es la mayor épica de la India. ‘Mahabharata’ quiere decir ‘Gran India’, la India Sublime. Esta épica sin par tiene seis veces el tamaño de la Iliada y la Odisea combinadas.

El gran sabio Vyasa fue inspirado para escribir esta épica, pero descubrió que le era imposible escribirlo todo, por lo que rezó a Brahma, el Creador.

En la Trinidad Hindú, Brahma es el Creador, Vishnu el Preservador y Shiva el Transformador. Vyasa rezó a Brahma y Brahma descendió en forma humana. El sabio le dijo a Brahma: “Por favor envía a alguien que pueda escribir lo que digo.” Brahma dijo: “Bueno, sólo hay una persona en la Tierra que puede hacerlo, y ese es Ganapati. Invócalo, él puede escribir tu dictado.” Así pues, invocó a Ganapati, el hijo de Shiva.

Ganapati acudió y accedió a escribir con una condición. La condición fue que Vyasa no podría parar; tendría que dictar continuamente, sin interrupción. Si titubeaba o hacia una pausa, Ganapati lo abandonaría. Vyasa consintió y dijo: “ Ahora bien, yo también quiero dictarte con una condición, y esta condición es que, a menos y hasta que sepas el significado de lo que te dicto, no lo escribirás. Tendrás que esperar y preguntarme si hay algo que no entiendes.”

Vyasa fue muy astuto. Pensó que podría usar frases complejas y eso llevaría tiempo para que Ganapati las entendiera, y entretanto él podría obtener más inspiración y prepararse para seguir dictando.

De esta manera fue compuesto el Mahabharata.

El Mahabharata


El Mahabharata en relación con la historia del mundo y la cultura.
Empezaremos el tema con una pregunta. En el Mahabharata, la guerra parecía haber afectado a todo el mundo. No encontramos tantas referencias a este gran evento en otras culturas. Por qué no hay referencias a un evento tan grande en el mundo?

No hay referencia a una gran guerra, tanto en la cultura maya y en las antiguas tradiciones chinas. Hablan de una gran guerra que ocurrió hace mucho, mucho tiempo, pero no dan detalles. Sólo sabían de una gran guerra que había ocurrido.

Después de cualquier guerra suceden dos cosas. En algunas regiones, nada se desarrolla durante mucho tiempo, y en algunas otras regiones todo se expande muy rápidamente. Lo mismo ha ocurrido después de la guerra de Kurukshetra. En algunos lugares todo acaba de parar, no había comunicación. Estos lugares quedaron completamente aislado del resto del mundo.

Se puede imaginar la situación de los otros reinos que estaban trabajando en el marco de cincuenta y cuatro reinos, el imperio ario. Cuando una gran guerra como ésta se libra en el otro lado del mundo, y ninguno de los reyes ha vuelto, y sus ejércitos tampoco regresaron, lo que sería el estado de la comunicación?

Estos reinos se han vuelto completamente ajenos a todo. Nadie habría sabido lo que pasó. El rey con todo su ejército fue a luchar a la gran guerra, y eso es todo. Simplemente desaparecieron, nunca se supo de él. Los agentes de las sentencia del reinos ya no llegó a recaudar impuestos, no hay información enviada desde la capital mundial. De repente, estas antiguas colonias se encuentran aisladas y libres. Ellos no tienen que pagar más impuestos, tampoco tienen que estar al servicio.

Naturalmente, el nuevo rey trataría de hacer un gran esfuerzo con los indígenas para exponer su propia cultura. Sin siquiera algún texto que dijera que su abuelo fue un esclavo de Kaikeya, él acaba de quemarlo. Ellos no quieren mantener dicha información.

Lo mismo ocurrió en la moderna Guerra Mundial, que fue en realidad una guerra en todo el mundo. Pero la guerra del Mahabharata fue una masacre en un solo lugar, y nadie volvió. Ninguno de los reyes o los soldados regresaron a decirle lo que pasó.

Se describe que las cremaciónes se hicieron allí y los rituales se realizaron también allí. Incluso las viudas de los otros reyes que fueron adoptados por el capital, Hastinapura. Siete tipos diferentes de cremaciones se realizaron, como las cremaciones en masa, cremaciones individuales, etc Después de la cremación, las viudas fueron todas aprobadas por Hastinapura allí mismo. Prácticamente no hay una que se remonta a sus propios países, apenas un solo canal de comunicación.

Podemos imaginar si fuéramos un país lejano a una de estas cincuenta y cuatro reinos, el imperio ario, y no vemos a nadie regresando de la batalla, no hay comunicación proviente de la batalla, ¿qué haríamos? Inmediatamente se destruiría la vieja información, que nos mostró como esclavos a estos reyes arios, y emerge como un gran imperio auto-manifiesta como Egipto. Esto es exactamente lo que hicieron.

La destrucción causada por la guerra no sólo era externa. La destrucción de la guerra fue también en las mentes de la gente. Después de los Astras pesados se utilizaron, en la mente de la gente nada sutil, nada delicado, nada perfectional fue quemado por completo. Es como en Hiroshima y Nagasaki, hasta hoy se encuentran niños incapacitados. ¿Cuántos años han pasado? Sólo dos bombas primitivas. Eran tan brutos y físicas, pero la radiactividad aun se está viendo hoy.

Entonces podemos entender, de acuerdo a la descripción del Mahabharata, lo que fue la destrucción de los Brahmastras utilizados en la guerra. ¿Cuál fue el Agni Astra-que estaban usando? ¿Cuál fue la fuerza del viento en el Vayu-astra? No era sólo que soplaba en Kurukshetra, soplaba en todo el planeta. ¿Qué habría ocurrido a las mentes de la gente debido a la difusión de todas estas energías?

Todo se perdió. Naturalmente, la gente ni siquiera sería capaz de pensar que estaban sirviendo, o que habían estado pagando impuestos a los reyes arios de los países tal y tal. Todo esto no tenía sentido ya.

Esto se conoce como el "período oscuro" después de la guerra del Mahabharata. Kathacharit-Sagara tiene historias de este tiempo oscuro. En la literatura Tamil también se analiza este período. Hubo un período oscuro en el medio en el que nadie sabía lo que pasó. Sólo los ladrones, ya sea a través de buques oa través de la tierra, gobernaban el mundo. En Tamil se le conoce como "kalam kalapirar", que significa el tiempo de los reyes desconocidos, los gobernantes desconocido. La literatura Tamil da 3.000 años atras. Y entonces el Cheras, Cholas y Pandiyas llegaron al poder. Entre ambos estaban completamente a oscuras. Y estos Cheras, Cholas y Pandiyas eran en realidad descendientes de los originales cheras, Cholas y Pandiyas que participaron en la guerra del Mahabharata.

El rey Chola era el que llevaba la cocina de los Pandavas. Esta en la bibliografía Tamiles. Las personas que corrieron a la cocina, no eran sólo los cocineros, todos son soldados. Se fueron a ayudar en la guerra y cuando la división del trabajo se dio, se les dio la cocina. Así que estaban cocinando. Hay cientos de Versos tamiles glorificando aquel rey que cocinaba para los Pandavas durante la guerra del Mahabharata. Esta allí en la literatura Tamil.

Si esta guerra Kurushetra nunca ocurrió, si fue sólo simbólica en el cuerpo, la mente y los sentidos; ¿por qué este rey aria han pasado veinte años de su sentencia en el tiempo de cocción del Norte para otras personas. Estas son las pruebas claras. Hubo un tiempo oscuro en el medio. El tiempo de oscuridad no era más que las reacciones de la guerra. Después de la época oscura, los que surgieron poderosos no eran todos los gobernantes auténticos. Algunos eran descendientes, pero la mayoría eran sólo los que utilizaron esta oportunidad para alcanzar el poder. Por esta razón, no se menciona en otras culturas, no se registra. Una gran guerra se menciona, pero no hay datos que figuren.

Incluso en la mitología de los griegos está ahí, sólo el tiempo se ve diferente. El marco de tiempo no se ve como es la guerra del Mahabharata, pero la gran lucha de Aquiles y otras historias de la mitología griega tiene una similitud muy cercana a las historias de la guerra de Kurushetra. En la mitología griega algunas de estas historias son antes de la fecha mucho antes de la época de la guerra Kurushetra. La razón es porque querían tener una identidad propia, por lo que la contaron como si hubiera sucedido en un momento mucho más antiguo. Puede sonar como la mitología, pero justo las historias que han ido pasando de la guerra de Kurushetra por los bardos y artistas.

Los bardos y artistas que no se maten. Este es un punto importante para comprender cómo esta historia se ha diseminado. En ese momento, la guerra significó que durante todas las noches que había teatro, la danza que tenían, que habían comodines, etc Tenían todas las variedades de entretenimiento, y ninguno de estos artistas fue asesinado. Esa era la regla según la Dharma-Shastra, que no debían ser asesinados. Todos murieron en el campo de batalla de Kurukshetra, pero todos estos bardos, poetas y artistas vivieron. Así es como las historias eran propagadas.

La gente que hizo bailes en la calle y bailes populares, la poesía y canciones, todos volvieron. Pero debido a que los ejércitos y los reyes no estaban allí, no llegaron hasta donde habían venido. Estos artistas habían viajado junto con los ejércitos de reyes, de tierras lejanas. Cuando la batalla había terminado, que no había rey o el ejército para llevarlos de regreso a su patria, que en algunos casos fue en el otro lado del mundo. Ellos viajaron por su cuenta, solos, y lograron llegar a una cierta distancia, en algún lugar. No llegar a casa a sus propios países, pero viajaron hasta donde podían ir solos. Y cuando se detuvo, incapaz de ir más lejos, allí se habría buscado un patrón para realizar algo.

Deben haber sido muy impresionado con esta guerra. Lo que había sucedido, lo que veían, las batallas entre los héroes de ambos lados, sino que los había impresionado tanto. Naturalmente, sería dramatizar esto y hacer historias de guerras, de grandes batallas, de lo que acababa de presenciar.

De esta guerra de los Grandes, quienes volvieron? Sólo los artistas; la Nandi, vandis y mahatis; esas personas que despertó todos los días del rey. Ellos son los que vivirian para de difundir estas historias. Cuando murieron sus reyes se marcharon. Esta era la tradición. El rey va a la batalla con un séquito completo. Si el rey es asesinado en el segundo día de batalla, el rey que lo mató tiene su ejército. Este fue el sistema en esos días. Esto no fue el caso de los que hicieron un pacto, como Dhristadyumna estaba en un pacto con los Pandavas. Su ejército no iría a Duryodhana. Pero los reyes, quienes ayudaron a los Pandavas, si el rey es asesinado entonces todo lo que tiene, incluyendo sus adornos, el vestido y los animales, pertenece al rey que lo mató. En realidad, su país también pertenece a ese rey. Así fue como la guerra se libró. Todo incluyendo los adornos que llevaba, su armadura, que pertenecen al ganador. Sólo su Astra no será tomada, porque no van a servir los Astras a menos que usted haya hecho el Upasana adecuada. El Astra se remontan al rishi o el Deva, que se los ha dado. Esta era la regla de la guerra.

Una vez que su rey fue asesinado, que es lo que los artistas hacen? No seguirían se glorificando a su rey muerto, mientras la guerra continuaba. Tan pronto como su rey era muerto, dejaban el campo de batalla. Así que para ellos, el resultado de la guerra no se conocía aún. Pero cuando salieron no tenían nada, sin escolta, sin séquito, estaban solos. Así que sería viajar tan lejos como podían y lo más rápido que pudieron, hasta llegar a cualquier lugar que pudieron encontrar. estarían buscando un patrón nuevo. Y si encuentran uno, lo primero que dirán es: "¿Has oído? Hubo una guerra!" Una vez que han encontrado un patrón que se comience a ejecutar. Pero la guerra seguía corriendo, y ellos no quieren participar en la política, así que para protegerse ellos comenzarán, "hace mucho, mucho tiempo ..." Y eso comienza a partir de la dramatización de la Gran Guerra. Es así como la difusión de la información. Usted puede encontrar en todas las culturas étnicas en el mundo, eso sin falta, no hay discusión de una gran guerra. ¿En qué viene esto? No pueden ir por el nombre Mahabharata, pero la gran guerra está ahí, en todas partes.

Hay toda una cultura cuya literatura se basa en el llanto, la cultura sumeria. Todos sus escritos antiguos son los gritos de las mujeres que han perdido a sus maridos en la guerra. Aquellos que saben leer antiguos Tamil verá que su escritura es casi idéntica, es similar a los alfabetos Dravida, e incluso el significado de las oraciones se puede entender, es tan similar.


Sus textos están diciendo lo mismo que el Mahabharata. Una ciudad fue construida, no había juego, otra ciudad fue incendiada, una señora fue insultada, y debido a que no había fuego. El orden no puede ser el mismo, pero los elementos son idénticos. Después de la guerra, también los llantos de las viudas. Y este llanto es la sustancia de los textos sumerios. Cada canción es un grito. Es lo mismo que se encuentra en el Mahabharata. Hay un capítulo en el Mahabharata ", el llanto de las reinas en la guerra después de que los reyes murieron". Es idéntico. Todo el mundo está hablando de esta misma gran guerra .

Incluso en lo que respecta a la geografía, las culturas antiguas hablan de lo mismo. Siempre hay mención de un río que se ejecuta en los cuatro lados de una montaña. Pueden hacer el mapa en función de su propia idea de cómo es el río que baja de la montaña, pero la sustancia es la misma. Ellos no pueden entender que se refieren a las cuatro ramas de la Ganga que van a los cuatro niveles diferentes del universo, pero no tienen el concepto básico. En China está ahí. En la cultura Maya que está ahí. Este es el mismo concepto que se encuentra en el Bhagavatam y otros textos védicos.

Hay muchos otros paralelismos entre las culturas del mundo, apuntando a una fuente común. Simbólicamente la esvástica se encuentra en todo el mundo - en las tribus nativas de América, en Europa, en la antigua India. Hitler estaba tratando de revivir la vieja germánica y nórdica en los cuentos de los reyes arios, pero él no entendia toda la tradición. La esvástica representa la vida, pero él optó por invertirla, lo que significa la muerte. Incluso lingüísticamente, las lenguas indo-europeas, como el sánscrito, latín, griego y sus muchos derivados, tienen similitudes innumerables. Todo esto señala que no fue originalmente una cultura, una civilización. La gran guerra descrita en todo el mundo es la guerra del Mahabharata.

Uno puede preguntar, "¿Por qué los otros países la presentan exactamente de la misma manera?" Se debe a que eran países que trabajan en los cincuenta y cuatro reinos. Eran subordinados al imperio ario, y esta guerra les hizo libres. Era su oportunidad de reescribir la historia, para hacer su civilización el centro del tiempo.

Los gobernantes de Hastinapura permitieron que esto sucediera por su negligencia. Parikshit Maharaja no funcionó como un emperador del mundo durante mucho tiempo, y como resultado no hay unificación de los países firmados bajo su mando. Y después de él, Janamejaya paso toda su vida tratando de matar a las serpientes ( enemigos ), hasta que finalmente se puso enfermo de todo y dejó el reino. Debido a esto los reyes arios se debilitó.

Según Kathacharit-Sagara, tras el período oscuro estaban los nietos de Bhima es quiénes surgieron al poder de Ujjain y otros lugares. Fue en su línea que más tarde llegó Vikramaditya. En la línea de Arjuna no había ningún descendiente de gran alcance, aunque había algunos en Kundinapura. Pero rápidamente se convirtió en su línea difusa. La ciudad de Indonesia, Yogyakarta, anteriormente conocido como Yajña-karta, fue gobernada por el nieto de Bhima. Fue allí donde él realizó miles de yajnas, y así es como la ciudad fue nombrada. Eso fue mucho después de la guerra.

En algunos lugares los restos de la cultura védica son más poderosos. Su presencia se hace sentir de manera más directa. Pero en otros lugares los restos son débiles y más difíciles de percibir. Al igual que los amantes del sol de Japón. Anteriormente, era parte de una enorme masa de tierra en el Pacífico, sino que por el movimiento de la tierra y el mar se ha convertido en una pequeña isla. En esa antigua tierra, que eran adoradores del dios sol. Fue lo mismo con la masa de tierra de Lemuria que fue entre África y la India. La literatura Tamil describir una tierra masiva en dirección al oeste de la costa de la India actual.

Después de cada Yuga se produce un cambio de tierra y mar. Hay un capítulo sobre esto en la parva pratisarga del Purana Bhavishya. Habla acerca de cómo la tierra y el mar de cambios por la influencia del tiempo. Así es como el diluvio de Noé descrita en la Biblia ocurrió. Se tomó como una disolución grande, como un pralaya, pero era sólo el cambio de yugas. Cuando Noé construyó el Arco, estaba bajo la montaña Tuhinachala. Hoy en día el Tuhinachala es ahora un desierto. Ya no es una montaña.

Hay otro caso de vez Bhima, cuando se fue para la recolección para el sacrificio Rajasuya. Pasó de Puri a Birmania por el carro al cruzar dos montañas. No hubo la Bahía de Bengala. Y ahora que hay una bahía de Bengala, vemos dos pequeñas islas, islas de Andaman y Nicobar. Eran las montañas que Bhima cruzados, hoy son sólo pequeñas islas.

Es la misma situación con Nueva Zelanda. Ellos no eran islas, pero los picos de las montañas. Pertenecían a una gigantesca masa de tierra que unía lo que era el Varsha Kimpurusha. Pero hoy también son islas debido a los cambios de la tierra que se produjo cuando los yugas cambiado.


Así pues, con todo esto - la Gran Guerra fue seguida de grandes cambios en la geografía de la tierra - las civilizaciones se vieron fuertemente afectadas. Vyasadeva describe esta guerra diciendo: "No ha habido una guerra tan pesada como esta en cualquier momento en todas las tierras." Él lo describe de esta manera porque todos los demonios y todos los devas tomaron parte en esta guerra en un solo lugar - Kurukshetra. Fue la mayor guerra de la historia, la lucha entre los poderes universales. Por lo tanto sus efectos se sintieron en todos los lugares del mundo.


Preguntas y respuestas

Estaba Sanjaya luchando en la batalla de Kurukshetra, o estaba con Dhritarashtra en Hastinapura narrando los acontecimientos?

Sanjaya luchó en la batalla, y fue uno de los pocos que regresaron del campo de batalla. Fue la última persona que Sahadeva iba a matar, pero Arjuna lo detuvo y le dijo: "No. Él es nuestro amigo. Que se vaya e informe al anciano, ciego Dhritarashtra." Así Sanjaya dejó el campo de batalla. En el camino se encontró con Duryodhana antes de llegar a Hastinapura.

Pero también hay otra descripción en el Mahabharata, donde Sanjaya está sentado en Hastinapura y hablando con Dhritarashtra, mientras que la batalla estába pasando. ¿Cómo es posible que Sanjaya está luchando en el campo de batalla de Kurukshetra, y al mismo tiempo hablando con Dhritarashtra en Hastinapura. Fue por la misericordia de Vyasa que fue capaz de ampliar en dos formas y actuar en ambos lugares al mismo tiempo. En aquellos tiempos no era una tarea imposible, sobre todo para los que fueron discípulos directos de Vyasadeva. El Gita utiliza las palabras Vyasa prasadat. Por la misericordia de Vyasa esto era posible.

¿Cuál fue el papel de los reyes no védicos en la guerra del Mahabharata?

En el Mahabharat se habla de reyes que se encontraban fuera de los niveles de "civilización" que participaron en la Gran Guerra. Los mismos pertenecen a los varnas 10, 11 y 12. la civilización védica se basa en cuatro varnas (divisiones de la sociedad), pero hay personas que no encajan dentro de estas cuatro. No pueden llegar a medir hasta este nivel. Las escrituras listan un total de doce denominaciones, los cuatro varnas védicos, y ocho varnas adicional no védicos. En la batalla de Kurukshetra, Duryodhana tomó todos los combatientes menores a su lado. Se afirma que ninguno de ellos lucharon en el bando de los Pandavas.

Su lucha fue lanzando piedras y otras acciones muy primitivas. Entre todas las grandes maha-rathas, los combatientes astra, estos otros eran totalmente primitivas. Por ejemplo, que entraría en la división de elefantes de un ejército y hacer que el elefante enferme. Eran seres humanos, pero en comparación con el maha-rathas eran como los insectos. Duryodhana enviado a muchas de estas personas a molestar a los movimientos de Bhima. Bhima era un luchador físico de clase alta que cuando vio a estos grupos de personas que caminan con las rocas, tratando de golpearlo, se ponia muy agitado. Le haría hacer cosas que estaban completamente desordenadas. Debido a que era demasiado poderoso físicamente, él se enojaba y tiraban todo en todas partes. Sólo le desorganizaban y Dhuryodhana los estaba utilizando.

Iban y morder las patas de los elefante, porque sus dientes eran venenosos, el elefante se desmayara. Esta era su lucha. No iría al frente de los elefantes como Bhima y mantenerlos por el tronco para arrojarlos. Caminaban en virtud de los elefantes, y hacer todo tipo de cosas molestas como poner las agujas en la cola del elefante. A diferencia de los héroes grandes combatientes en la guerra, como Drona y Kripa, que utilizaron su Astra de gran alcance, estos otros eran exactamente iguales a los insectos.

Cuando Parashurama dio la vuelta al mundo matando a los kshatriyas, ¿qué significaba y quién lo hizo matarlos?


Parashurama estaba matando kshatriyas gobernantes, lo que significa que los gobernantes de todos los cincuenta y cuatro países que formaban Bharata-khanda y el imperio ario. Hay un Upa-Purana que sólo aborda Parashurama lila. No se menciona el nombre de quienes mató, y ellos están todos dentro de estos cincuenta y cuatro países.

Parashurama mataría sólo los reyes, nadie menor de los reyes. Pero los reyes tenían sus ejércitos con ellos, por lo que en última instancia, todo el mundo estaba muerto. Después no hubo kshatriya la izquierda o a la derecha que estubiera en el planeta para darselo, por lo que Parashurama tenía que darselo a los brahmanes.

Cuando usted toma estos cincuenta y cuatro países, significa que usted tiene todo el mundo. En el resto del mundo sólo existían los reyes que gobernaron subordinada en cualquiera de estos cincuenta y cuatro.

Especialmente los reyes distantes, como después de Kaikeya (Afganistán) hasta a la mitad de Europa; los reyes gobernaron el resto de los continentes. Si hubo un fallo en el tanque del reino de Kashyapa, que es hoy el Mar Caspio, a continuación, también fue descartado el lado Norte y Oeste de Europa. Y las personas que gobernaban bajo la bandera del Sol en Japón, que en aquella época solían ser una parte de la tierra "otro", fueron los últimos gobernantes de América, que estaban en el océano Pacífico.

Si usted toma los cincuenta y cuatro países, los reinos, entonces usted tiene todos los seis continentes. Los otros países eran colonias y reyes subordinados de estos reyes arios. En estas tierras el otro varnashrama fue bien dos tercios o un tercio-practica. En consecuencia, los gobernantes eran como jefes. No eran como reyes. Recogian los impuestos, y luego disfrutaron de su gobierno. Por ejemplo, el actual Borneo, que solía ser dvipa Paraná, o por la presente que Fiji, que solía ser el dvipa Ramanika. Eran reyes que no estaban en ellas dinastías del Sol o la Luna . Ellos eran los reyes que estaban trabajando bajo el imperio de los cincuenta y cuatro reyes.

Cuando decimos que el mundo también debemos entender que no estamos hablando del mapa del mundo que se encuentra actualmente en existencia. En los tiempos antiguos las regiones geográficas eran completamente diferentes. No estamos hablando del mundo actual. Inglaterra no era una isla, sino que era una parte de Europa. Estamos hablando de un tiempo antiguo, hace mucho tiempo. Las regiones geográficas eran muy diferentes. Ellos no tienen que viajar tres meses en barco para ir a América desde Europa. Eso no era el camino. El camino estaba por tierra a través del lado oriental.

¿qué es varnashrama o dharma védico que se manifiesta sólo en la India y no en el resto del mundo?

Para entender esta respuesta hay que estudiar la filosofía de la historia del mundo, especialmente en referencia a la geografía política - los diversos territorios y países. En el momento de Yudhishthira Maharaja todo el planeta, todos los seis continentes, fueron gobernados bajo una sola bandera. Esta norma duró hasta Yudhishthira Maharaja. Antes era aún más perfecto, y el Bharata-khanda o la India fue desde el mar Caspio hasta Camboya, y en el norte, si usted quiere ver en lo que respecta a los países presentes, se puede decir de Lituania a siete mil millas al sur de Cabo Comorín (en el sur de la India). Eso es lo que se entiende por Bharata-khanda, es decir cincuenta y cuatro países, la "India", y luego hay otros países aparte de la India.

India se compone de estos cincuenta y cuatro países, y también había otros países existentes en ese momento. En estos países los varnasrama no se practica a la perfección. En la India (Bharata-khanda) este varnasrama (Vaidhika-dharma) era perfectamente prácticado.

Después de la guerra del Mahabharata, y después de la "edad oscura" en el medio había un montón de mezclar - personas que salen de aquí y volver de allí. Así nos encontramos con que los restos están allí sólo en la India. Prácticamente se puede decir que incluso en la India ya no está allí. Así pues, si en la India no está allí, entonces se puede entender por qué en otros lugares no está allí. India es el corazón de varnashrama, pero el propio corazón está en una etapa de la cirugía de bypass. Así que, naturalmente, el resto del cuerpo esta mudo.

Es sólo una cuestión de los cambios de tiempo. Por ejemplo, hoy, debido a la propagación de la Conciencia de Krishna, varnasharama se practica con mayor perfección en los países occidentales que en la propia India. Así que esto es todo debido a los cambios de tiempo. Si miras hacia atrás en la historia, se puede ver que era el otro medio antes.

No es que el varnashrama pertenece a un país. La civilización comienza con varnashrama. A veces la civilización en una parte del mundo puede ser alta, y a veces en otra parte que puede ser alta. En lo que nunca es alto o bajo, el más cercano se verá en el corazón. Por esta razón, aparece varnashrama, o casta, o cualquier cosa indu, pero eso no es así.

En cualquier lugar del mundo hay divisiones naturales - clase intelectual, la clase administrativa, la clase comerciante y clase trabajadora. Eso es lo que significa varnashrama en su esencia. Sin embargo usted lo ve, es sólo cuando las personas son civilizadas que funciona, pero si no están civilizados, no es funcional.

significa civilizado con una meta espiritual para la vida. Esta es la indicación de la civilización. Pero cuando ese objetivo no es espiritual, cuando se convierte en materialista, entonces, naturalmente, las divisiones de final varnashrama como las castas, tribus, clanes, etc. Una vez más, los cambios siempre que sea la meta espiritual es señalada en una civilización humana. Allí, el varnashrama se convierte en el primer signo de civilización, la división de la sociedad. Pero esto es sólo si la meta espiritual es puesto como objetivo.

varnasrama discute que hay que entender las dos clasificaciones, a saber daiva (espiritual) y varnashrama arthika (material) o varnashrama asuri.

varnashrama Daiva es el ideal perfecto que estamos hablando. Incluso en la antigua India, no era que siempre era daiva varnashrama practicado. Eso siempre es fluctuante. Y a veces se encuentra incluso que los demonios siguen daiva varnashram con mayor perfección. Por ejemplo, en el momento de Mahabali, los asuras seguían varnashrama daiva más perfectamente que los devas. Es por eso que tuvieron éxito. Así que hay muchos detalles que debemos tener en cuenta.

La idea de que varnashrama pertenece a un área geográfica particular, no es correcto. Es algo que tiene que ver con la cultura de una sociedad civilizada. No podrán tener el mismo nombre, pero aún así, es varnashrama. Si la sociedad está claramente dividida en la clase intelectual, la clase administrativa, en clase comerciante y clase obrera, aun cuando no se utilicen las palabras en sánscrito, es todavía varnashrama. Puede que no sea consistente en los rituales y otras cosas, tales como los procesos de purificación (samskaras), etc, pero aún así es el mismo.