viernes, 17 de diciembre de 2010

El destino de los no creyentes


Algunas personas ignorantes y desconsideradas dicen que el Señor Krishna era sólo un hombre corriente con algunas buenas cualidades. Dicen que venía de estados más bajos. Algunos encuentran faltas en Su vida y Su carácter. Dicen: "Krishna no era el Señor. No fue un Avatara. Fue un pastor apasionado que jugó con las gopis motivado por la lujuria".

Aquellos que encuentran faltas en el Señor no tienen ninguna idea de Su grandeza y gloria. Esto se debe a que no han practicado yoga, sus defectos no han sido purgados por la práctica de Yama y Niyama, y no han recurrido a Satsanga con los sabios. No tienen verdadera comprensión de la ciencia Adhyátmica.

¿Puede haber un dejo de pasión en el Señor? ¿No era acaso un niño de siete años en la época del Rasa Lila? ¿Quién puede comprender el secreto del Rasa Lila y el Madhurya Bhava, la culminación de la forma superior de Bhakti, Atmanivedana o la entrega total al Señor? Solamente Narada, Shuka Deva, Chaitanya, Mira, Ramananda o las gopis podían comprender el secreto del Rasa Lila. ¿No Se multiplicó acaso en incontables Krishnas? ¿Puede un ser humano llevar a cabo semejante acto milagroso?

Sólo escucha lo que dice Shri Swami Madhusudana Saraswati, un yogui de altísima experiencia espiritual: "No conozco nada más elevado que Shri Krishna, el de los ojos de loto, con Sus manos adornadas con la flauta, semejante a una nube cargada de agua, con Su rostro brillante como la luna llena. Que los yoguis, con su mente controlada por la práctica de la meditación, visualicen a ese Nirguna, sin acciones, Jyoti indescriptible y suprema, si así lo quieren; pero para nosotros, esa figura de brillo azulado que se mueve aquí y allá en los bancos del río Kaalindi, siempre está presente ante nuestros ojos".

¿Cuál es el destino de tales personas que encuentran faltas en el Señor y Lo critican? Sólo escucha, "Aquellos carentes de razón creen que soy un ser humano corriente habiendo tomado un cuerpo del estado inmanifiesto debido al Prarabdha. No conocen Mi naturaleza suprema, imperecedera y excelente (Capítulo VII - 24 del Gita). Los necios Me ignoran cuando estoy cubierto por una apariencia humana, desconocen Mi naturaleza suprema como el Señor de todos los seres. Están desprovistos de esperanza, actos y sabiduría, insensatos, falsos, brutales y demoníacos (IX - 11, 12). Envueltos en la oscuridad, piensan que el mal es correcto y ven las cosas de modo equivocado. Estos hombres no conocen ni acción, ni renuncia, ni pureza, ni conducta correcta. No saben qué debe hacerse y qué no. Engañados, vagan nacimiento tras nacimiento en el fango mundano del Samsara, sufriendo innumerables infortunios y miserias, y nunca logran la salvación".

El rey Parikshit


Una vez, el rey Parikshit fue de cacería. Al cabo de un tiempo, estaba cansado y sediento, entonces entró en la ermita del sabio Samika. El sabio estaba absorto en meditación y, por lo tanto, no notó la presencia del rey. Parikshit, que estaba muy atormentado por el hambre y la sed, se molestó mucho porque el sabio no lo trató con la debida hospitalidad. Además, pensó, "Este sabio está fingiendo estar absorto en contemplación para evitar las atenciones acostumbradas y la hospitalidad que se me debe. Me está despreciando". Entonces recogió el cadáver de una serpiente con el borde de su arco, lo arrojó como una guirnalda sobre el cuello del sabio y se alejó.

El joven hijo del sabio, Shringi, que estaba jugando en la orilla del río con otros niños, se enteró por un compañero de juegos de que el rey Parikshit había puesto una serpiente muerta en el cuello de su padre. Entonces maldijo al rey diciendo que, a causa de su acto malicioso e indecente, la serpiente Takshaka lo picaría al cabo de siete días a contar desde ese momento. El joven volvió a la ermita y, al ver la serpiente en el cuello de su padre, lloró mucho. El sabio salió de su estado de meditación por la conmoción de su hijo. Abrió sus ojos, se libró de la serpiente muerta y preguntó al joven a qué se debía su lamento. El niño le contó todo lo que había ocurrido.

El sabio estaba muy afligido por la maldición y dijo, "Oh hijo mío, has sido muy ignorante e imprudente. Los reyes, hijo, son la personificación del Señor Vishnu sobre la tierra. Protegen a sus súbditos a través de su poder, justicia y prestigio, y mantienen el orden público. Si no hubiera rey, habría anarquía en la región. Sus deberes son arduos y difíciles. Tienen serias responsabilidades. Si el rey te castigara como lo mereces, al menos podrías purificarte de la falta causada por tu maldición. Pero el rey Parikshit es un gran devoto. Nunca se desquitará. Aceptará agradecidamente tu maldición como una expiación por su falta de consideración. Es más, no debe ser criticado en absoluto. He fallado en mi deber como súbdito al no darle el respeto debido a su rango y puesto. He fallado en mi deber como anfitrión, al no darle comida y agua. No se merecía tu maldición en absoluto. ¡Que Dios te perdone por la falta que has cometido en tu ignorancia!".

Entonces, el sabio envió a uno de sus discípulos para que informara al rey de la locura de su hijo y le suplicara tomar las precauciones necesarias para proteger su preciada vida.

El rey Parikshit llegó a su palacio y descansó durante algún tiempo. Se arrepintió mucho de su acción tonta e imprudente. Entonces llegó el discípulo del sabio con el mensaje. El rey se sintió sumamente aliviado. Aceptó la maldición como una expiación y una bendición disfrazada.

Reflexionó para sí, "Perdí la cabeza y el sentido de lo correcto y lo incorrecto debido a mi riqueza y posición. Me hinché de orgullo. Ahora me he vuelto más sabio. He desarrollado Vairagya. La maldición expiará mi acto malvado hacia un gran sabio. Me da tiempo de fijar mi mente en el Señor Krishna, cuya amistad sola puede otorgar la dicha eterna".

Diciendo así, el rey Parikshit confió el reino a su hijo, se sentó en los bancos sagrados de la Gangá y resolvió con poderosa determinación no levantarse de allí hasta tanto su mente no estuviera absorta en el Señor Krishna y abandonara su envoltura mortal.

La noticia llegó a oídos de los Rishis. Se reunieron todos para observar la devoción del poderoso monarca. El rey les dio la bienvenida con la manos juntas y les pidió su consejo respecto a cómo podía utilizar mejor su tiempo en el servicio del Señor Krishna. Los Rishis sugirieron distintos métodos. En ese momento llegó Shuka; el rey Parikshit repitió su pregunta al sabio.

Shuka respondió, "Debes pensar siempre en el Señor Krishna. Su nombre debe estar siempre en tus labios. Debes escuchar y meditar sobre Sus Lilas y cualidades en todo momento. Debes sentir constantemente Su presencia. Ésta es la mejor manera de utilizar tu tiempo y recordarlo en el momento de la muerte, lo que resultará en la dicha eterna.

No pienses, oh gran rey Parikshit, que tienes solamente una corta semana delante de ti. El Rajarshi Khatwanga prestó gran ayuda a los Devas en una guerra. Los Devas le dijeron que pidiera un don en retribución por sus servicios. Khatwanga les preguntó cuánto tiempo tenía de vida para disfrutar del don que le otorgaran. Le dijeron que tenía solamente un Muhurta (una hora). Pidió entonces lograr inmediatamente la unión con el Señor. Los Devas respondieron, ‘Que así sea’. Concentró su mente en el Señor con gran devoción y logró la dicha eterna".

Shuka continuó, "Por lo tanto, ¡oh rey! Fija tu mente en el Señor con intensa devoción. No pienses en las cosas de este mundo. Escucha las glorias del Señor Krishna y Sus múltiples Lilas. Éstas están resumidas en el Bhagavata que aprendí de mi padre, Shri Vyasa".

Acto seguido Shuka recitó el Bhagavata a Parikshit. El rey lo escuchó con intensa devoción y concentración, fijó su mente en el Señor y consiguió la unión con Él.

Bhagavata Purana


Los Puranas tienen un lugar único en la historia de la literatura religiosa de los hindúes. Contienen una mina de conocimiento e información sobre todos los temas filosóficos y religiosos. La gente común no puede comprender los Shrutis o Vedas fácilmente. Así que el compasivo Vedavyasa compuso los dieciocho Puranas para el beneficio de la humanidad, y explicó la verdad sutil y los problemas profundos de los Shrutis de una manera fácil de entender. Son efectivamente una enciclopedia sobre religión hindú y ética.

Los Puranas contienen fábulas, cuentos, filosofía, religión, leyendas y mitos. Un lector occidental apenas puede apreciar la enseñanza y el valor de nuestros Puranas, a menos que esté familiarizado con los métodos empleados por los Rishis indios para inculcar las verdades filosóficas y religiosas. La tarea de los Puranas es popularizar las verdades védicas por medio de relatos, historias y anécdotas.

El Bhagavata es una guía práctica para todos. Enseña que sólo la experiencia de la Conciencia de Dios puede dar la salvación al hombre, e indica las formas de alcanzar esa Conciencia. Enseña que solamente Dios existe realmente y que la identificación con Dios es el fin último de la vida. Nos enseña a experimentar la presencia de Dios en todas partes, en todo momento y en toda situación de la vida. Es, en verdad, un libro estupendo. Es un gran tesoro para el hombre.


El Bhagavata es el solaz de la vida. Es único en su belleza y encanto, en su lenguaje y filosofía. Es un tesoro valioso de conocimiento divino. Un estudio de este texto inspira devoción e inculca conocimiento y Vairagya. En él se describen vívidamente las glorias del Señor Vaasudeva.

El autor de este libro fue el gran Vyasa. Enseñó esto a su hijo, Shuka. Hay muchos comentarios sobre este texto. El comentario de Shridhara Swami es el más famoso y autorizado.

El Bhagavata es el más eminente y popular de todos los Puranas. Los Vaishnavas lo aprecian mucho en todas partes de India. Es una obra monumental entre los trabajos sobre devoción, es el orgullo y la gloria de la literatura sánscrita. Vyasa mismo dijo que el Shrimad Bhagavata es la quintaesencia de la obra gigantesca del Mahabharata y es el fruto maduro de toda la literatura védica.

Es el libro favorito de los maestros religiosos. Se venera este libro en todas las casas hindúes. Expertos eruditos, Sadhus y Sannyasins lo recitan en toda la India.

Jñana, Bhakti y Karma tienen asignados sus respectivos lugares en el texto. Se recomienda Karma Yoga para aquellos que están muy apegados al cuerpo y al mundo. Jñana para los que son desapegados e imparciales (Virakta). Bhakti es prescripto para aquellos que no están ni muy apegados ni muy desapegados y que son indiferentes. El libro enseña todo acerca del Bhagavata Dharma o la religión del amor.

Todo lo que es noble e inspirador en la religión hindú, la filosofía y la cultura se encuentra en el Bhagavata. Las verdades más elevadas sobre religión y filosofía, y los principios más elevados de la ética son explicados perfectamente en este libro maravilloso y único.

Los sabios hindúes han empleado atractivas historias para enseñar moral, filosofía y religión. El autor del Bhagavata ha recurrido a este método. Las historias y las anécdotas incitan y atraen a la mente hacia las verdades de la religión. Son como pastillas cubiertas con azúcar. Sirven para entretener a las personas de mentes no desarrolladas.

La traducción de este maravilloso libro a una lengua extranjera nunca puede trasmitir el encanto y la belleza del original, por más erudito, hábil y poderoso que pueda ser el traductor.

El Bhagavata consta de dieciocho mil Shlokas, trescientos treinta y dos capítulos, y doce Skandhas. El libro es llamado Bhagavata porque habla de la gloria de Bhagavan o Vishnu. El Bhagavata es una de las mayores autoridades entre las escrituras hindúes. Es una obra de gran reputación en India. Ejerce una influencia directa y poderosa sobre las opiniones y los sentimientos de las personas. Ha atraído sobremanera las mentes de los hindúes. Contiene la esencia de todos los Puranas.

En el Bhagavata Purana se trata sistemáticamente la historia de todo el universo.

El Señor Krishna es la figura central de este texto único. Es un libro autorizado sobre devoción. El Bhagavata enseña la devoción que está asociada con Jñana (Bhaktiytikta -Jñana). No separa a Bhakti del conocimiento. Enseña que Jñana es sumamente útil para el logro perfecto de Bhakti. En el Bhagavata la melaza de Bhakti se mezcla con el elixir de Jñana.

Las enseñanzas que el Señor Krishna dio a Uddhava, en la víspera de Su partida de este mundo, son maravillosas. Éstas están contenidas en el undécimo Skandha. Shri Krishna borra con ellas todas las dudas de Uddhava, Su amigo, Su principal discípulo y el jefe de los Yadavas. Le da instrucciones sobre temas variados. Pero lo más destacado es: "Veme en todo. Entrégate a Mí. Haz todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten devoción inquebrantable y perfecta hacia Mí. Canta Mis glorias".

Los nueve sabios enseñan el Bhagavata Dharma al rey Nimi al comienzo del undécimo Skandha. Esto es emocionante y conmovedor. El décimo Skandha contiene todas las Lilas del Señor. Los juegos y pasatiempos juveniles, las diversiones y travesuras del niño divino Shri Krishna, los Kumara Lilas, Brindavan Lilas, Mathura Lilas, Dwaraka Lilas, Kurukshetra Lilas y Prabhasa Lilas son descriptos en este Skandha. Contiene 90 capítulos.

El décimo Skandha no puede ser comprendido por aquellos cuyos corazones están llenos de pasión y lujuria. El aspecto de amante y amado encontrado en cada religión no puede ser comprendido por las personas que están sumergidas en lo mundano. El décimo Skandha contiene el arrobamiento del corazón o las expresiones del amor extasiado del alma humana cuando se libera de las impurezas de la mente. Cuando estas se eliminan y se purifica totalmente el corazón, el alma humana es naturalmente atraída hacia el Señor y finalmente es absorbida en Él.

El Bhagavata prescribe varias formas de meditación que se ajustan a diferentes clases de aspirantes. A un principiante se le pide que medite en Virat Purusha. Debe pensar que el universo entero es el cuerpo del Señor. Esto se da en el segundo Skandha. En el mismo Skandha y en el tercero también, se describe la meditación en la forma del Señor en el corazón, y sobre las distintas partes de Su cuerpo comenzando por los pies. En el undécimo Skandha se aconseja la meditación en el loto del corazón con tres capas, Agni la primera, Surya la segunda, y Chandra la tercera, una sobre la otra. En el mismo Skandha se aconseja meditar en la forma del Señor Krishna primero, y luego fijar la mente en el éter o la causa suprema, y finalmente sumergirla en Para-Brahman.

En toda la India se llevan a cabo los Bhagavata Saptahas. En ellos, el Bhagavata es recitado en siete días. Esto da una buena oportunidad para escuchar y comprender la totalidad del Bhagavata. Uno debería dirigir un Saptaha en su casa una vez al año. Esto contribuirá a su felicidad y prosperidad. Todos deberían tener una copia del Bhagavata en su casa.

El Señor Krishna – el Señor Supremo


Reverencias al Señor Krishna, el Señor Supremo, que es el Morador de nuestros corazones, que es Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Beatitud Absoluta, que es el Alma de este universo, que otorga la inmortalidad a Sus devotos, que es el origen de todo, y que tomó una forma humana para el bien de los dioses (devas) y de Sus devotos, para destruir la perversidad y establecer la rectitud.

Me someto a ese Para-Brahman, el Ser Supremo, de quien ha surgido este universo misterioso, al que sostiene y disuelve, y que es el mismo Señor Krishna.

El Señor Krishna fue la mayor encarnación del gran Vishnu. Fue una encarnación única y suprema. Fue el Purna Avatara, la Encarnación perfecta. Tenía dieciséis Kalas o rayos. Él fue un noble vástago de la ilustre dinastía Yadava. Maestro del mundo. Señor del amor. Amaba a los hombres. Su forma divina mantiene cautivo aún hoy el corazón de India.

El Bhagavata, el Mahabharata y el Vishnu Purana declaran unánimemente que no había nada en los tres mundos que pudiera compararse a Shri Krishna en belleza y elegancia.

Su forma encantadora con la flauta en la mano es venerada en innumerables casas de India. Es una forma en la cual incontables devotos vierten la devoción y el amor supremo de sus corazones, no sólo en India sino también en occidente.

Él fue la noble encarnación de todas las grandes virtudes, el genio dominante de Su época, una figura histórica grandiosa. Sus juegos infantiles son objeto de incontables lecciones para los hombres reflexivos. Fue una personalidad gloriosa y extraordinaria.

Cada palabra de las enseñanzas del Señor Krishna, cada acto Suyo está lleno de lecciones sublimes e imponentes que son de importancia trascendental para la humanidad en distintas formas.

La adoración de Shri Krishna ha sido practicada en India desde el comienzo mismo de la cultura del mundo. Es una parte del mismo Veda. No es un culto nuevo. Shri Krishna se ha convertido en el objeto más común de adoración en toda la India. Incluso en Letonia cientos de mujeres veneran a Shri Krishna y repiten Su Mantra -OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA.

El Señor Krishna era grandioso en todo, en Su conocimiento, Sus sentimientos y Sus acciones. Las escrituras no han registrado ninguna vida más completa, intensa, sublime e imponente que la Suya.

Aunque el Señor Krishna apareció en forma humana, tenía un Aprakritika, un cuerpo divino. Él no nació ni murió. Apareció y desapareció a través de Su Yoga Maya. Éste es un secreto que sólo conocen Sus devotos, los yoguis y los sabios.

El Señor Krishna representó varios papeles durante Su estancia en el mundo. Condujo el carro de Arjuna. Fue un estadista incomparable. Un maestro de la música. Dio lecciones a Narada en el arte de tocar la vina. La música de Su flauta conmovió los corazones de las Gopis y de todos. Fue un vaquero en Nandagaon y Gokul. Hizo milagros cuando joven e incluso de niño. Mató a muchos Rakshasas. Mostró Su Vishvaroopa a Su madre. Hizo el Rasalila, cuyos secretos sólo pueden ser comprendidos por devotos como Narada, Radha, las Gopis y Shri Gouranga. Él enseñó a Arjuna y a Uddhava las verdades supremas del Yoga, el Bhakti y el Vedanta. Dominó las sesenta y cuatro artes. Es por eso que es conosiderado como un Avatara con dieciséis Kalas o poderes.

Los Avataras


Los Avataras aparecen por razones especiales en circunstancias especiales. Siempre que hay mucha injusticia, y predominan la confusión y el desorden debido a la irrectitud frustrando el buen progreso de la gente, siempre que se rompe el equilibrio de la sociedad por la presencia de seres egoístas, despiadados y crueles, siempre que la irreligión y el Adharma prevalecen, siempre que se socavan los cimientos de las organizaciones sociales, los Avataras aparecen para restablecer el Dharma y restaurar la paz.

Un Avatara es un descenso de Dios para el ascenso del hombre. Un rayo del Hiranyagarbha desciende sobre la tierra con poderes muy grandes para mantener la armonía del universo. La obra y las enseñanzas de los Avataras producen una influencia espiritual benigna sobre los seres humanos y los ayudan en su desarrollo divino y en el logro de la experiencia del Ser.

El Avatara viene para revelar la naturaleza divina en el hombre y lo hace superar la vida materialista insignificante de pasión y egoísmo.

Las manifestaciones más grandes son llamadas Avataras propiamente dichos. Los Avesha, Amsha (parciales) y Kala Avataras, los Rishis, Munis, profetas, mesías y mensajeros de Dios son manifestaciones menores.

Los Avataras vienen generalmente con Sus compañeros favoritos. El Señor Rama vino con Lakshmana, Bharata y Shatrughna. El Señor Krishna vino con Balarama, los Devas y los Rishis. Sanaka vino con Sanandana, Sanat Kumara y Sanatana.

Algunos como Shri Shankara y Ramanuja vienen como maestros y líderes espirituales. Otros, como Chaitanya, nacen para inculcar la devoción en los corazones de las personas e inclinar sus mentes hacia Dios. Los Avataras propiamente dichos como Krishna vienen solamente cuando hay una catástrofe ampliamente extendida en la región.

Muchos Avataras han cumplido con una función, pero las actividades de Krishna fueron polifacéticas. Por lo tanto, es denominado como Purnavatara, o Encarnación Completa.

El Señor Krishna


El Señor Krishna fue el Lila Purushothama, el Señor de los pasatiempos divinos. Fue Yogueshvara, el Señor del Yoga. Fue Prema Murti, la Personificación del Amor Divino. El Señor Rama fue Maryada Purushothama. Fue un modelo de perfección como hijo, hermano, marido, amigo y rey. Puede ser tomado como la expresión de todos los ideales más elevados del hombre. Llevó la vida ejemplar de un hombre de familia para enseñar a la humanidad.

Krishna fue un hombre de acción. Hizo historia y corrigió las injusticias. Defendió la honestidad y la rectitud. Su política fue defender al oprimido del opresor. Tuvo maestría en los poderes sobrenaturales. Fue un hombre de conocimiento y un maestro del mundo. Fue un músico divino. Fue el Señor de los yoguis. Fue el amigo de Arjuna y de Uddhava. Las enseñanzas inmortales que dio a Arjuna y a Uddhava sobre Yoga, Bhakti y Jñana son únicas. Aún hoy conmueven los corazones de los lectores, los animan a seguir el sendero espiritual y les inculcan paz en sus corazones.

El Señor Krishna fue el mayor Karma Yogui de todos los tiempos. Sujetó la antorcha del conocimiento. Fue la personificación de la sabiduría y de la acción desinteresada. Combinó en Su vida todo lo mejor, lo superior, lo más puro y lo más hermoso, sublime y grande en el cielo y en la tierra. Fue todo amor hacia los niños pastores , las vacas y las Gopis. Fue el amigo y benefactor de los pobres y desamparados. Fue un genio versátil.

Krishna fue como un rayo para los luchadores reunidos en el ruedo de Kamsa y, aún así, su corazón era más tierno que el de todos los hombres. Él fue Yama, Dios de la Muerte, para Kamsa, Cupido para las Gopis, el objeto de constante meditación para los yoguis y devotos, la forma de la bienaventuranza y la dicha para los sabios, y un niño para sus padres. Fue Cupido para Cupido mismo (Sakshat Manmatha - Manmatha).

El Señor Krishna fue la personificación de la humildad, aunque era el Señor del universo. Se convirtió en el cochero de Arjuna. Asumió, voluntariamente, el deber de lavar los pies de las visitas durante la ceremonia del Rajasuya Yajna llevada a cabo por Yudhishthira.

El Bhagavata Purana dice que Shri Krishna vivió durante 125 años en la Tierra (XI-vi. 25).

La aparición de la misericordia


El Señor Krishna apareció como Para-Brahman para los sabios, como la Realidad Suprema para los yoguis, Señor de la belleza para las Gopis, como Guerrero para los guerreros, como Niño para Vasudeva y Devaki, Señor de la muerte para Kamsa, como el Rey de reyes (Samrat) para los reyes, de acuerdo con la visión y el entendimiento del observador. El objeto es el mismo. Aparece de diferentes formas de acuerdo al punto de vista del espectador.

El Señor Krishna es llamado ladrón de mantequilla porque solía comer mantequilla furtivamente en las casas de las gopis debido a Su enorme amor por ellas. Pero lo que en verdad roba son los malos pensamientos de los devotos, y llena sus mentes con pensamientos divinos. El hecho de robar mantequilla era un juego (Lila) de niño, para infundir deleite en los corazones de las gopis - Sus devotas. A las gopis les gustaba esto enormemente. Estaban esperando ansiosamente que Krishna viniera y comiera su mantequilla. Él, en verdad, roba o cautiva los corazones de Sus devotos, los hace olvidar del mundo, atrae sus mentes hacia Sus pies benditos y los hace disfrutar de paz y dicha eternas. Roba la sílaba "Da" del sentimiento de Sus devotos como "Dasoham" (yo soy el sirviente del Señor) y los hace experimentar el verdadero sentido de "Soham" (yo soy Él), es decir, el Ser con el Ser Supremo. El Señor Krishna dice en el Gita, "Les doy a mis devotos el Yoga del discernimiento". (Capítulo IX - 10.) ¡Qué misericordioso es el Señor Krishna! ¡Gloria para Él y Su Nombre!

Tuvo el Bhava de la madre incluso para Puthana que vino matarlo, y le dio la salvación. Dio liberación incluso a Sus más acérrimos enemigos, Kamsa y Shishupala siendo que este último Lo insultó abiertamente en el Rajasuya Yajna. Entonces ¡qué decir de aquellos que son Sus devotos!

Una vez Shri Krishna le dijo a Su esposa Rukmini, "Princesa, no hiciste bien en casarte conmigo y rechazar las propuestas de grandes potentados y reyes. No tengo ningún reino. Debido al temor vivo en una ciudad sobre la orilla del mar. Mi carácter y conducta son peculiares, no coinciden con los usos y costumbres. Muy pocos Me comprenden. Las esposas de hombres como Yo siempre están sufriendo. Adoro relacionarme con los pobres y caídos, y por lo tanto a los ricos no les gusta conocer a hombres como Yo. No tengo ningún apego por esposa, hijos, riqueza o suntuosidad. Los hombres como Yo viven satisfechos con su propio Ser. Por lo tanto, ¡oh princesa de Vidarbha! has cometido un error al casarte conmigo".

Este pequeño discurso refleja la grandeza del Señor Krishna. Fue supremamente bondadoso y misericordioso para con el humilde y el sumiso.

Sri Krishna Un gran guerrero


El Señor Krishna era un guerrero impertérrito ya desde los doce años. Habiendo sido molestado por Kubja y enguirnaldado por Sudama, una vendedora de flores, entró en el lugar del sacrificio Dhanuryajna que estaba realizando Kamsa y rompió el gran arco. Kamsa envió al elefante Kuvalayapeeda para matar a Krishna. Krishna mató al elefante y entró en el ruedo. Entonces mató a los atletas favoritos de Kamsa, Chanura y Toshalaka. Krishna subió a la plataforma en la que Kamsa estaba sentado, lo lanzó al suelo desde lo alto y lo mató.

Krishna luchó valientemente contra Jarasandha, el emperador de Magadha y Kalayavana. Jarasandha, el suegro de Kamsa, se enfureció mucho cuando Krishna mató a Kamsa. Invadió la ciudad de Mathura en diecisiete oportunidades; Krishna expulsó a Jarasandha todas las veces.

Luchó con Bana, el rey de Sonitpur que tenía mil brazos. Aniruddha, el hijo de Krishna, se había casado en secreto con Usha, la hija de Bana, y estaba viviendo con ella. Bana fue informado de esto. Entonces encarceló a Aniruddha. Krishna luchó con Bana, cortó sus brazos y regresó a Dwaraka con Aniruddha y Usha.

Más tarde mató a Paundra, el rey de Karusha que negó la divinidad de Krishna y asumió la forma de Vishnu con la caracola, el disco, la maza y el loto, y declaró ser el legítimo Vasudeva (Vishnu, Dios).

El perverso Shishupala desafió a Krishna en el Rajasuya Yajna de Yudhishthira. Shri Krishna lanzó Su Chakra y cortó la cabeza de Shishupala. De forma semejante también mató a Dantavaktra.

Shalva, rey de Shaubha y amigo de Shishupala, hizo la guerra con Krishna para vengar la muerte de su amigo. El Señor Krishna le dio muerte.

Yogueshvara


Puedes contar las estrellas y las partículas de arena a orillas del mar, pero no es posible contar los actos maravillosos y heroicos, y las acciones gloriosas de Shri Krishna, el Señor de los tres mundos.

Cuando Shri Krishna era niño hizo incontables milagros. Un día bostezó y mostró a Su madre Yashoda la Vishvaroopa en Su boca. Desarraigó los árboles Yamala Arjuna. Danzó sobre la serpiente Kaaliya. Levantó la colina Govardhana sobre Su meñique para proteger a Gokula de las fuertes lluvias causadas por Indra. Devolvió la visión al ciego Vilvamangal. Prolongó ilimitadamente la tela que cubría a Draupadi. Dio la visión cósmica a Arjuna.

Cuando Durvasa llegó con su medio trillón de seguidores para pedir la hospitalidad de Yudhishthira, Draupadi había terminado de comer y no había nada para ofrecer a los huéspedes. Ellos fueron a tomar un baño, entonces Shri Krishna comió un granito de arroz que quedaba en la vasija de Draupadi e hizo que se sintieran satisfechos como si hubieran comido un almuerzo abundante. Tuvieron que volver con sus cabezas bajas por la vergüenza. Proporcionó inagotable tela para cubrir a Draupadi, cuando fue arrastrada en la corte de Duryodhana. Sostuvo la colina de Govardhana sobre su dedo. Se multiplicó en innumerables formas en el Rasa Lila. Se multiplicó también cuando Brahma escondió a los Gopas y los terneros fuera de la vista de Krishna. ¿Un ser humano puede hacer esto? Solamente un Yogueshvara es el que puede llevar a cabo estos grandes milagros.

¿Quién puede describir las glorias del Señor Krishna, el Señor de los yoguis, el Señor Supremo de los tres mundos, el Alma del universo? Durvasa y sus incontables discípulos estuvieron satisfechos cuando el Señor Krishna comió una partícula pequeña de arroz. Esto prueba claramente que el Señor Krishna es el Alma que vive en todos los seres.

El sabio Narada quería averiguar cómo era que Shri Krishna podía llevar una vida de casado feliz con Sus 16.000 esposas. Visitó Sus mansiones y encontró a Krishna en cada una de Sus residencias ocupado en distintos deberes. ¡Qué gran milagro! Narada estaba pasmado. ¿Esto no prueba acaso que Krishna es el Señor de los yoguis y es el mismo Señor Hari?

Krishna es Bhuta-Bharta (el Señor de todos los seres). Es, a decir verdad, el marido de todas las mujeres en este mundo. Sólo el Señor es el esposo legítimo. Fue para demostrar esto al mundo que el Señor Krishna encarnó como el hijo de Devaki y Vaasudeva.

Sri Krishna Un gran estadista


Shri Krishna fue un gran hombre de estado. El mundo no ha visto a un estadista más grande que Shri Krishna. Era un amante de la libertad y un pacifista. Tenía gran poder de previsión y mantuvo una posición sumamente liberal. Incluso de niño, enseñó a la gente los fundamentos y la verdadera trascendencia de la religión, cuando se levantó contra la adoración popular de Indra que tenía por finalidad obtener buenas lluvias.

Krishna fue el más grande entre los estrategas. Fue el mayor estadista de todos los tiempos. Era una persona de gran influencia. Fue el fundador de la ciudad de Dwaraka. Fue una gran figura histórica. Fue el líder espiritual y el salvador de la humanidad. Fue el más grande de los héroes espirituales.

Fue elegido como el reconciliador para evitar la guerra civil entre los Kauravas y los Pandavas. Yudhishthira envió a Krishna para negociar con los Kauravas. Él hizo una larga y sabia exhortación a Duryodhana. El discurso emocionante y conmovedor que Shri Krishna dio en la corte de Dhritharashtra prueba que era un gran estadista. Dijo a Duryodhana, "¡Oh Príncipe descendiente de Bharata! Haz la paz con los sabios, valientes y rectos Pandavas. Solamente la paz da felicidad a los amigos, a los parientes y al mundo entero. Aquél que no actúa de acuerdo a los sabios consejos de sus amigos se encuentra con la destrucción y el pesar".

La perspicacia política y el sabio arte de gobernar de Shri Krishna fueron admirados por los gobernantes más capaces de Su tiempo. Reyes y gobernantes buscaban Sus sabios consejos.

Enseñanzas de Sri krishna a Uddhava


Sólo escucha las instrucciones más valiosas que Shri Krishna dio a Uddhava. Shri Krishna dice: "No prestes ninguna atención a las personas que se ríen de ti burlonamente, olvidándote del cuerpo e insensible a la vergüenza, debes postrarte e inclinarte ante todos los seres, incluso ante el perro, el Chandala, la vaca y el asno. Contempla todo en Mí y a Mí en todo. Entrégate a Mí. Lleva a cabo todas las acciones para Mí. Corta toda clase de apegos. Ten una inquebrantable y perfecta devoción a Mí. Canta Mis glorias".

Las enseñanzas del Gita son Karma Pradhana. El Señor Krishna ha enfatizado en él la importancia del Nishkamya Karma, mientras que Sus enseñanzas para Uddhava son Bhakti Pradhana. En ellas ha resaltado mucho la importancia de Bhakti. En el último capítulo del Gita, el Señor también ha dado gran importancia a la entrega de uno mismo en "Sarvadharman parityajya Mamekam Sharanam Vraja".

El llamado de la flauta


La flauta es el símbolo del Pranava. Fue esta flauta la que atrajo a las devotas gopis, las jovencitas de Vraja, para encontrarse con su amado Señor a las orillas del sagrado río Yamuna. La divina melodía de la flauta era encantadora. Tenía un poder maravilloso. Cuando entraba en el corazón a través de los oídos, hacía que el que la escuchaba se olvidara de todos sus seres queridos, del mundo e incluso de su propia identidad. Lo hacía danzar en éxtasis y llenaba su corazón con amor puro. El sonido de esa flauta divina estremecía el corazón con un arrobador deleite, y generaba goce y una nueva vida. Producía una embriaguez de Dios en todos los seres e infundía vida incluso en los objetos insensibles. La dulzura de su música era insuperable. Aquél que oía una sola vez la música de la flauta de Krishna no se interesaba más por el néctar celestial ni la dicha de Moksha.

La flauta y su música conmovieron las almas de las gopis. Al escucharla, no eran dueñas de sí. El mundo no tenía ningún valor para ellas. Se sentían irresistiblemente arrastradas hacia Shri Krishna. No tenían vergüenza ni temor de dejar sus casas. Había un despertar espiritual en ellas. Sus mentes no eran de este mundo. Sus maridos y hermanos trataban de detenerlas en vano. ¿Quién puede resistir el torrente del amor divino hacia el Señor?

El amor que tuvieron las gopis por Krishna fue un amor divino. Fue una unión de almas. No fue unión de sexos. Es la aspiración del Jivatman de fundirse en el Paramatman. Es una fusión del alma individual con el Alma Suprema.

Las gopis habían sido los sabios de bosque de Dandaka en su nacimiento anterior. Deseaban abrazar al Señor Rama. El Señor les prometió satisfacer su deseo en Su siguiente Avatara. Entonces se fundieron en Paramatman en el Krishna Avatara.

¡Oh Señor Krishna! ¡Oh Maestro de música de los tres mundos! ¿No tocarás la misma flauta otra vez en este crítico momento en que hay caos por todos lados, e infundirás nueva vida de amor y goce divinos?

¡Oh Señor! Déjanos escuchar una vez más esa atractiva música de Tu flauta que aquietó y calmó las vibraciones y agitaciones de las criaturas animadas, esa melodía divina que cambió de lugar objetos inanimados, esa música celestial que hizo que las aves vinieran volando a los bancos del Yamuna, que las vacas nómadas y los venados vagabundos vinieran a contemplarte, olvidándose de sí.

Origen del Bhagavata



Shri Vyasa estaba meditando en las sagradas orillas del río Sarasvati. Se sentía perturbado. No tenía paz ni satisfacción. Reflexionó internamente, "He observado un Brahmacharya severo. He prestado la merecida atención al estudio de los Vedas, a la adoración de los maestros y al mantenimiento del fuego sagrado. He obedecido los mandatos de mis maestros. He explicado el significado de los Vedas en la forma del Mahabharata, en el que los Dharmas y otros temas pueden ser comprendidos claramente por mujeres, Shudras y otros. Pero aún así pienso que mi trabajo no está completo".

En ese momento, Narada apareció ante Shri Vyasa. Narada dijo, "Conoces completamente todo lo que es conocible. Has escrito el excelente Bharatam que contiene todo. ¿Cómo es que te sientes inquieto e insatisfecho?"

Shri Vyasa dijo, "Coincido totalmente con lo que dices. No obstante no estoy satisfecho. Querría que me dijeras cuál es la razón. Has nacido de Brahma y posees conocimiento infinito".

Narada dijo: "¡Oh gran Muni! Has desarrollado todo lo que respecta al Dharma y otros temas pero no has relatado la gloria de Vaasudeva. Creo que es por esta razón que el Señor no está satisfecho. Por lo tanto, ¡Oh bendito! Escribe sobre los actos encantadores del Señor Krishna para que todas las personas puedan obtener la emancipación final al conocerlos. Este universo es también un aspecto de Bhagavan, porque su creación, preservación y disolución provienen de Él. Tú mismo eres el mejor conocedor de todo esto. Pero has revelado a otros solamente una parte de esta Verdad. Por lo tanto, ¡oh Sabio! Canta la gloria del Omnipresente Hari. Incluso los sabios llegan al final de su búsqueda al conocerla. El sabio sabe que no hay otro remedio para las miserias de los seres que son arrojados repetidamente al Samsara".

Fue entonces que Shri Vyasa escribió el Shrimad Bhagavata y logró una paz interior perfecta. Luego se lo enseñó a su hijo, Shuka.

viernes, 5 de noviembre de 2010

Escritura Vedicas que confirma que el Señor Caitanya es un avatar


El avatar del Señor Caitanya es directa o indirectamente confirmado en prácticamente todas las escrituras del mundo. Krishnadas Kaviraj Goswami, el autor de Sri Caitanya-caritamrita, acentúa más enfáticamente que el Señor Caitanya Mahaprabhu es Sri Krishna mismo. Él no es una expansión de las formas prakasa o vilasa de Sri Krishna. Él es el svayam-rupa. Aparte de la relevante evidencia de las Escrituras adelantada por Srila Krishnadas Kaviraj Goswami, hay otras innumerables declaraciones de las Escrituras con respecto a que el Señor Caitanya es el Supremo Señor Mismo.

Por ejemplo para citar unas pocas:

(1) Del Caitanya Upanisad (5):

gaurah sarvatma maha-puruso mahatma maha-yogi
tri-gunatitah sattva-rupo bhaktim loke kasyati

“El Señor Gaura quien es la Superalma que lo domina todo, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y místico poderoso que está sobre las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él disemina el culto de la devoción por todo el mundo”.

(2) Del Svetasvatara Upanisad (6.7 y 3.12):

tam isvaranam paramam mahesvaram
tam devatanam paramam ca daivatam
patim patinam paramam parastad
vidama devam bhuvanesam idyam

“Oh Supremo Señor, Tú eres el Supremo Mahesvara, la adorable Deidad de todos los semidioses y el Supremo Señor de todos los Señores. Eres el controlador de todos los controladores, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo adorable”.


mahan prabhur vai purusah
sattvasyaisa pravartakah
su-nirmalam imam praptim
isano jyotir avyayah

“La Suprema Personalidad de Dios es Mahaprabhu, quien disemina
iluminación trascendental. Estar en contacto con Él es estar
en contacto con el indestructible brahmajyoti”.

(3) Del Mundaka Upanisad (3.1.3):

yada pasyaḥ pasyate rukma-varnam
kartaram isam purusam brahma-yonim

“Alguien que ve a esa personalidad de Dios color dorado, el Supremo Señor,
el Supremo actor, que es la fuente del Brahman Supremo, es liberado”.

(4) Del Srimad-Bhagavatam (11.5.33 y 7.9.38):

dhyeyam sada paribhava-ghnam abhista-doham
tirthaspadam siva-viriñci-nutam saranyam
bhṛtyarti-ham pranata-pala-bhavabdhi-potam
vande maha-purusa te caranaravindam

“Ofrecemos respetuosas reverencia a los pies de loto de Él, el Señor,
en quien uno siempre debería meditar. Él destruye las ofensas a Sus devotos.
Él remueve la angustia de Sus devotos y satisface sus deseos.
Él, la morada de todos los lugares santos y el refugio de todos los sabios,
es adorado por el señor Shiva y el Señor Brahma.
Él es el bote de los semidioses para cruzar el océano del nacimiento y muerte”.

tyaktva sudustyaja-surepsita-rajya-laksmim
dharmistha arya-vacasa yad agad aranyam
maya-mṛgam dayitayepsitam anvadhavad
vande maha-purusa te caranaravindam

“Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien siempre se debe meditar. Él dejó la vida familiar y abandonó a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión”.

Prahlada dijo:

ittham nr-tiryag-rsi-deva jhasavatarair
lokan vibhavayasi hamsi jagat-pratipan
dharmam maha-purusa pasi yuganuvrttam
channah kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa team

“Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo
en Tus múltiples encarnaciones en las familias
de hombres, animales, semidioses, rsis, acuáticos y demás.
Así, Tú iluminas los mundos con el conocimiento trascendental.
En la era de Kali, ¡oh, Mahapurusa!, algunas veces
apareces en una encarnación disimulada. Por tanto, se Te conoce
como Triyuga [aquel que aparece solamente en tres yugas]”.

(5) Del Krishna-yamala-tantra:

punya-ksetre nava-dvipe bhavisyami saci-sutah

“Yo apareceré en la tierra santa de Navadvipa como el hijo de Saci-devi”.

(6) Del Vayu Purana:

kalau sankirtanarambhe bhavisyami saci-sutah

“En la era de Kali cuando se inaugure el movimiento
de sankirtana , descenderé como el hijo de Saci-devi”.

(7) Del Brahma-yamala-tantra:

atha vaham dharadhame
bhutva mad-bhakta-rupa-dhrk
mayayam ca bhavisyami
kalau sankirtanagame

“Algunas veces aparezco sobre la superficie del mundo
en el atuendo de un devoto. Específicamente, aparezco como
el hijo de Saci en Kali-yuga para iniciar el movimiento de sankirtana”.

(8) Del Ananta-samhita:

ya eva bhagavan krsno
radhika-prana-vallabhah
srsty adau sa jagan-natho
gaura asin mahesvari

“La Persona Suprema, Sri Krishna Mismo, que es la vida de Sri Radharani
y es el Señor del Universo en la creación, mantenimiento
y aniquilación, aparece como Gaura, Oh Mahesvari”.

Y la lista continúa …

Amablemente toma ventaja de la misericordia del Señor Caitanya. Únete a Su movimiento más bienaventurado de cantar y bailar los nombres de Dios en gran éxtasis.

Sankarshan Das Adhikari

El Festival de Ratha-yatra y el Señor Caitanya Mahaprabhu Por Su Santidad Lokanatha Swami


Sri Caitanya Mahaprabhu pasó sus últimos años en Jaganatha Puri, Orissa, inmerso en el amor a Dios, y absorto en maravillosos pasatiempos con Sus asociados íntimos y con la Deidad de Krishna en Puri, conocida como Jagannatha, "el Señor del universo". Esto fue aproximadamente hace quinientos años.Uno de los pasatiempos más atractivos del Señor Caitanya era su participación en el Ratha-yatra anual, el Festival de los carruajes, en el cual el Señor Jagannatha desfila por la avenida principal de Puri en una carroza enorme y decorada que es tirada por los devotos.

Durante 18 años consecutivos el Señor participó en el festival de Ratha-yatra en Puri.El Señor Caitanya Mahaprabhu es el propio Señor Krishna con el sentimiento de Srimati Radharani. Por eso mismo, durante el festival solía cantar y bailar frente a la carroza del Señor Jagannatha, desempeñando el papel de Srimati Radharani. Srila Prabhupada dice en sus comentarios al Caitanya-caritamrta, donde se describen esos pasatiempos, que los dos Señores ( el Señor Caitanya y el Señor Jagannatha) estaban recreando un pasatiempo conyugal, o madhurya-lila.El Señor Caitanya, absorto en emociones trascendentales, desempeñaba el papel de Srimati Radharani, la consorte eterna del Señor Jagannatha.


Algunas veces el Señor Caitanya caía detrás del carro del Señor Jagannatha. Entonces el carro se detenía, ya que el Señor Jagannatha, atraído por su dulce y encantadora manera de bailar, trataba de ver otra vez a Caitanya Mahaprabhu.Los dos Señores estaban recreando los pasatiempos realizados hace cinco mil años en el lugar sagrado de Kuruksetra. En ese entonces, Radha y Krishna se encontraron luego de muchos años de separación. Se habían visto por última vez en Vrindavana, cuando Akrura había ido allí para llevar a Krishna y Balarama a la cercana ciudad de Mathura. Ese fue el peor día para Radharani, para las gopis (las pastorcillas de vacas), y para todos los vrajavasis (residentes de Vrindavana). Cuando Krishna se marchaba, prometió que regresaría despues de matar a los demonios que se encontraban fuera de Vrindavana.

Krishna, la vida de los vrajavasis, vivió en Mathura por un tiempo, y luego se mudó a Dvaraka, donde continuó con sus maravillosos pasatiempos. Durante todos esos años, Radha y los vrajavasis sintieron una separación intensa ,casi insoportable, de los pies de loto de Krishna.El encuentro en KuruksetraCuando Nanda Maharaja, Srimati Radharani y los otros residentes de Vrindavan se enteraron que Krishna tenía planes de visitar Kuruksetra, que no quedaba muy lejos, inmediatamente decidieron ir. El encuentro tan esperado entre Krishna y estos devotos se llevó a cabo en Kuruksetra durante un eclipse solar, cuando los residentes de Dvaraka llegaron para bañarse en los lagos sagrados de Kuruksetra.Los residentes de Dvaraka, miembros de la dinastía Yadu, establecieron el campamento de la realeza, y cerca de ahí los pastores vrajavasis de vacas estacionaron sus sencillos carruajes. Krishna y su hermano Balarama, su hermana Subhadra, y los residentes de Dvaraka y Vrindavan, tales como Vasudeva, Devaki, Nanda Maharaja, Yasoda Mayi, madre Rohini, Radharani, las gopis, se reunieron y compartieron juntos la compañía de uno y otro.Los vrajavasis y las gopis estaban muy complacidos de encontrarse con Krishna, el Señor de sus vidas. Sin embargo, sintieron que reunirse con Él en Kuruksetra era diferente de reunirse con Él en Vrindavana. Estaban acostumbrados a verlo como a un simple pastorcillo de vacas, no como a un príncipe de la realeza. No estaban satisfechos con el ambiente de Kuruksetra. Querían que Krishna regresara a Vrindavan.Cuando Radharani y Krishna se encontraron, Radharani, siendo incapaz de ocultar Su deseo, expreso Sus sentimientos de la siguiente manera (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 13.126-131):"Tú eres el mismo Krishna, y Yo soy la misma Radharani. Volvemos a vernos, del mismo modo que al comienzo de Nuestras vidas. Aunque los dos somos los mismos, Mi mente sigue atraída a Vrndavana-dhama. Deseo que Tú, por favor, pises de nuevo Vrndavana con Tus pies de loto. En Kuruksetra hay demasiada gente, con sus elefantes, caballos y ruidosas cuadrigas.

En Vrndavana, sin embargo, hay jardines de flores, y se puede escuchar el susurro de las abejas y el trinar de los pájaros. Aquí, en Kuruksetra, estás vestido como un príncipe de la realeza, en compañía de grandes guerreros, pero en Vrndavana Te presentabas como un simple pastorcillo, acompañado solamente de Tu hermosa flauta.""Aquí no hay ni una gota del océano de felicidad trascendental de que disfruté contigo en Vrndavana. Por eso Te pido que vengas a Vrndavana y disfrutes de pasatiempos conmigo. Si lo haces, Mi ambición estará satisfecha."Radharani también imploró en nombre de los vrajavasis: "¿Por qué mantienes sus vidas en un estado de constante sufrimiento? Los habitantes de Vrndavana no Te quieren vestido como un príncipe, ni quieren que Te relaciones con grandes guerreros en un país distinto. Ellos no pueden irse de la tierra de Vrndavana, y, sin Tu presencia, se están muriendo. ¿Qué va a ser de ellos?" (Cc. Madhya 13.145-146)

El escuchar las súplicas de Srimati Radharani agitó aún más el amor de Krishna por los residentes de Vrindavan, y su cuerpo y su mente se perturbaron."Mi muy querida Radharani," dijo el Señor, "escúchame, por favor. Te digo la verdad. Lloro día y noche con sólo recordarlos, habitantes de Vrndavana. Nadie sabe lo desdichado que Me siento por ello."Todos los habitantes de Vrndavana-dhama -Mi madre, Mi padre, Mis amigos pastorcillos de vacas y todo lo demás- son como Mi misma vida...Yo dependo siempre del amor de todos ustedes. Estoy totalmente sujeto a su control. Si Me he separado de ustedes para vivir en lugares distantes, se debe a Mi muy mala fortuna" (Cc. Madhya 13.149-151)Llenas del deseo de llevarse a Krishna de regreso a Vrindavana, las gopis trataron de convencerlo y tiraban de su carroza. Y otra vez, el Señor le prometió a Radharani que regresaría, de la misma manera que cuando se fue de Vrindavana en la carroza de Akrura, " Tus amorosas cualidades siempre Me atraen a Vrndavana," dijo Krishna. " En verdad, Me harán regresar de nuevo dentro de diez o veinte días, y, cuando regrese, disfrutaré día y noche contigo y con todas las doncellas de Vrajabhumi." (Cc. Madhya 13.158)

El secreto confidencial del baile del Señor Caitanya en el Ratha-yatraEn este encuentro de Sri Sri Radha y Krishna yace el secreto en relación con el drama del Señor Caitanya en el Ratha-yatra de Jagannataha Puri. Sólo unos pocos de los asociados íntimos del Señor Caitanya podían comprenderlo. Srila Prabhupada comenta que todo el humor del Ratha-yatra es traer a Krishna de regreso, desde Kuruksetra a Vrindavana. El imponente templo del Señor Jagannatha en Puri representa el reino de Dvaraka, el lugar donde Krishna disfruta de opulencia suprema; y el templo de Gundica, a donde es llevado el Señor, representa a Vrindavana, el lugar de Sus pasatiempos más dulces.

Asumiendo el papel de Srimati Radharani, el Señor Caitanya sentía el éxtasis de ésta, la más excelsa de las gopis. Al quedarse atrás del carro de Ratha-yatra, provocaba al Señor Jagannatha para incitar su reciprocidad.. "¿Será que Krishna está conciente de nosotros?" Se preguntaba Sri Caitanya en el humor de Srimati Radharani. "Quiero ver. ¿Realmente le importamos? Si en realidad le importamos, entonces Él esperará y tratará de encontrarnos."Entonces, de manera sorprendente, cada vez que el Señor Caitanya se quedaba detrás del carro del Señor Jagannatha, el carro se detenía. El Señor Jagannatha estaba esperando, tratando de ver, "dónde está Radha? ¿Dónde están los vrajavasis?" el Señor Jagannatha, quien es el propio Krishna, estaba tratando de transmitir este sentimiento trascendental a Sri Caitanya Mahaprabhu: "Aunque he estado fuera de Vrindavana, no los he olvidado, especialmente a Ti, Radharani."La extraña forma de las DeidadesAlguien que vea las formas del Señor Jagannatha, Señor Baladeva, y Subhadra, tal como se les adora en Jagannatha Puri, puede preguntarse por qué lucen de esa manera.En general a Krishna se le adora en su forma de Syamasundara, en la cual está tocando Su flauta, y que es semejante a la forma humana.

¿Por qué el Señor Caitanya escogió adorar al Señor Jagannatha? ¿Por qué justo esta forma tan simple y tan extraña del Señor? Y además, ¿Por qué está forma tan extraña del Señor se manifestó en Puri? Para descubrir el porqué, vayamos de nuevo a Kuruksetra.Durante la visita de los vrajavasis ocurrió un pasatiempo muy confidencial. Rohini, la madre del Señor Balarama, se encontraba en una de las tiendas de campaña de los Yadus con un grupo de residentes de Dvaraka. Madre Rohini había estado en Vrindavana y deseaba expresarles a los residentes de Dvaraka el sufrimiento que los residentes de Vrindavana estaban experimentando debido a los sentimientos de separación de Krishna. Pero antes de iniciar su narración ella puso a Subhadra en la entrada de la tienda de campaña. "Si Krishna y Balarama vienen por aquí," le dijo madre Rohini, "no los dejes entrar." Madre Rohini no quería que Krishna y Balarama escucharan su relato, ya que este seguramente los angustiaría.Cuando de hecho Krishna y Balarama pasaron por ahí, Subhadra, muy diligentemente, los detuvo para que no entraran. Pero ellos, de alguna u otra manera, pudieron escuchar el relato desde afuera de la tienda de campaña.Al comenzar a escuchar lo que relataba madre Rohini, Krishna y Balarama, e incluso Subhadra, quien estaba parada en medio de los dos, se quedaron inmóviles. Ellos estaban como petrificados, absortos en profundos pensamientos acerca de Radha, las gopis, y todos los vrajavasis.Krishna, Balarama, y Subhadra habían escuchado acerca de los sentimientos de separación de los vrajavasis, pero nunca en detalle, ni directamente de los labios de una vrajavasi como madre Rohini.

Como resultado de escuchar esto, Krishna, Balarama y Subhadra quedaron simplemente estupefactos. Sus ojos se pusieron más y más grandes debido a la emoción que experimentaban, mientras que otras partes de Sus cuerpos, los brazos, las piernas y el cuello se retrajeron dentro de Sus cuerpos, y se les dibujaba una sonrisa enorme, hasta que Krishna, Balarama y Subhadra se veían exactamente como las Deidades que hasta el día de hoy se adoran en Jagannatha Puri.Cómo el Señor Jagannatha llegó a PuriEntonces, ¿cómo es que se estableció la adoración a estas formas?Hace unos cuantos miles de años, Visvakarma, el arquitecto de los semidioses, accedió a tallar unas Deidades del Señor Jagannatha, Baladeva y Subhadra a petición del gran devoto, el rey Indradyumna. El Rey prometió que permitiría que Visvakarma trabajara en reclusión total hasta que el trabajo estuviera terminado. Pero el Rey, que no pudo con su impaciencia, entró dentro del taller donde trabajaba Visvakarma antes de que este terminara. Como resultado de ello, Visvakarma desapareció y las Deidades quedaron sin terminar. El Rey se lamentaba ya que ¿cuál era el uso de unas deidades sin terminar?, pero entonces el Señor Jagannatha le reveló su identidad.El Señor le dijo al Rey que Él había aparecido en esta forma para cumplir con una declaración Védica en la que se dice que aunque el Señor no tiene manos ni pies, Él acepta las ofrendas de sus devotos y camina para ofrecer Sus bendiciones a la gente de la tierra. También añadió que los devotos que han alcanzado amor por Dios, lo ven en la forma de Syamasundara, Krishna, el Señor original, portando una flauta. Luego apareció el sabio Narada y le reveló al Rey que el Señor Krishna ya había aparecido con anterioridad en esa misma forma en Kuruksetra. El propio Narada había tenido la fortuna de verlo. Al escuchar estas declaraciones, el Rey aceptó al Señor Jagannatha como su Señor adorable. Él comprendió que esta forma de las Deidades no fue una creación accidental; sino que, debido a que él había estado sintiendo una intensa separación de Krishna, el Señor había aparecido en esa forma. Esto también era una señal de que el Señor había sentido separación del Rey. Sobrecogido por el éxtasis, el rey Indradyumna comenzó a adorar las Deidades. Desde entonces, estas formas de Jagannatha, Baladeva y Subhadra se adoran en Puri.El lugar ideal para Caitanya MahaprabhuNo es por casualidad que Sri Caitanya Mahaprabhu vivió en Puri y en ese mismo lugar adoró la Deidad del Señor Jagannatha. El Señor Caitanya, durante Sus pasatiempos finales, mostró más y más el humor de Radharani. Noche y día Él lamentaba Su separación del Señor con un sentimiento intenso.


El Señor Jagannatha es la forma que Krishna asume cuando Él piensa con intensidad y exclusividad en los vrajavasis, las gopis, y Radharani. Por lo tanto, la Deidad más apropiada para el Señor Caitanya, quien había asumido el sentimiento de Radharani, era el Señor Jagannatha.El significado del Festival de Ratha-yatra.Externamente, el Ratha-yatra es espectacular, colorido y divertido. Sin embargo, los Vaisnavas Gaudiyas, los seguidores del Señor Caitanya, ven el Festival de las carrozas como mucho más que un alegre evento. Cuando los devotos del Señor tiran de las carrozas, simboliza el intento de los vrajavasis, especialmente Radharani y las gopis, de traer a Krishna, Balarama, y Subhadra de regreso a Vrindavana.Vrindavan también puede representar el corazón del devoto de Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu oraba al Señor Krishna de la siguiente manera: "Para la mayoría de la gente, la mente y el corazón son uno; pero, como Mi mente nunca se aparta de Vrindavana, Yo considero que Mi mente y Vrindavana son uno. Mi mente ya es Vrindavana, y a Ti Te gusta Vrindavana; ¿Me harías entonces el favor de poner Tus pies de loto allí? Para Mí, eso sería Tu misericordia completa." (Cc. Madhya 13.137) Para los devotos del Señor Jagannatha, quienes siguen los pasos del Señor Caitanya, el tirar de las carrozas del Ratha-yatra es como jalar a su adorable Señor, Jagannatha o Krishna, hacia dentro de su corazón.Festivales alrededor del mundoAhora el Señor del universo se pasea en Su desfile por las principales ciudades del mundo. Su misericordia aumenta sin límites, en respuesta al deseo de Su devoto puro, Srila Prabhupada, quien trajo el Festival de Ratha-yatra a occidente. El primer Ratha-yatra fuera de la India se realizó el 9 de julio de 1967 en San Francisco.

jueves, 4 de noviembre de 2010

Vrndavana Celestial


“El reino espiritual de Vrndavana, es siempre espiritual. La diosa de la fortuna y las gopis, siempre están presentes allí. Ellas son las amadas de Krsna y todas son igualmente espirituales como Krsna. En Vrndavana, Krsna es la Persona Suprema y es el esposo de todas las gopis y diosas de la fortuna. Los árboles de Vrndavana, son árboles que conceden los deseos. La tierra está hecha de piedra de toque y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales y todos los movimientos son danzantes. La flauta es la compañera constante del Señor. El planeta de Goloka-Vrndavana es auto-luminoso como el Sol y es pleno en bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida estriba en saborear esa existencia espiritual, por consiguiente, todos deben cultivar su conocimiento. En Vrndavana, las vacas espirituales están siempre suministrando leche espiritual, mas allí no se pierde ni un solo momento; en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro”. (CC Madhya 8.138p).

Sri Vrindavan Dham



Vrndavana es un lugar tan bello. Las flores están siempre abiertas y hay incluso varias clases de venado decorado. Los pájaros pian, los pavos reales cantan y danzan y las abejas zumban. Los cuclillos de allí, cantan en cinco variedades de tonos. Los lagos de Vrndavana están rodeados de hierbas verdes y existen diversos tipos de flores de loto, y el aire transporta el polen aromático de las mismas. Cuando las partículas de agua de las olas del Yamuna, los lagos y cascadas tocaron los cuerpos de los habitantes de Vrndavana, ellos sintieron automáticamente un efecto refrescante. Por lo tanto, prácticamente no se perturbaron con la estación del estío. Hay muchos manantiales que siempre están vertiendo agua y el sonido es tan dulce, que tapa los sonidos de los grillos. Y dado que el agua fluye por todas partes, el bosque aparece muy verde y hermoso”.

Lamentaciones de Amor en Separación


Cuando los devotos se ocupaban en sus deberes con suma diligencia, Sri Caitanya experimentaba con creciente exaltación el dolor de las ­Gopis, después de la partida de Krsna de ­Vrndavana hacia Mathura. Se lamentaba en ­agonía extrema al igual que Sri Radha cuando se encontró con Uddhava. Comenzó a pasar Sus noches, y a veces también Sus días, en este divino estado de éxtasis espiritual.

Una noche Sri Caitanya soñó que Krsna danzaba con Radha, rodeado por las Gopis. Experimentó una insondable ­felicidad al sentir que al fin se había encontrado con Krsna, después de una larga separación. Sin embargo, tuvo un duro despertar. Govinda le llamó porque se estaba haciendo tarde. Govinda cumplió con su deber despertando a su Maestro, pero Sri Caitanya se lamentó por haber dejado Su espectacular sueño con Radha y Krsna.

SRI RADHA KUNDA Clase de Srila Bhakti Aloka Paramadavaiti Maharaja


SRI RADHA KUNDA
Apuntes de Angira muni das
Vrinda Kunja, Vrindavana, India 31 de Octubre de 1999

Clase de Srila Bhakti Aloka Paramadavaiti Maharaja
en el día de la aparición trascendental de Sri Radha Kunda

Sin Chaitanya Mahaprabhu ¿Cómo seria posible hablar de Srimati Radharani?. En esta era necesitamos de mucha ayuda. Incluso, podemos considerar que el caso nuestro es sin esperanza. Cuando uno es un caso sin esperanza ¿Qué es lo que nos queda hacer? Un caso sin esperanza significa que no hay esperanza, esta es una evaluación muy deprimente, pero para la era de Kali Yuga esta evaluación es la apropiada por que vemos que las actividades naturales de las personas de esta era son muy pecaminosas. Por ejemplo podemos analizar la venta de drogas. Las drogas son un buen negocio. Miles de personas ganan mucho dinero con esto. Y ¿De qué manera se venden las drogas? Es muy sencillo: usted tiene que hacer que alguien se vuelva adicto a las drogas, en otras palabras, usted tiene que hacer de una persona una gran miseria para hacer el negocio, en esta forma usted se puede volver rico, pero ¿Qué es lo que le va a pasar a usted? Todas las miserias que las personas sufran por su culpa se le van a devolver. Pero en la era de Kali la gente no se preocupa ni siquiera de la reacción. Ellos son tan estúpidos que piensan que cualquier cosa que hagan no va a tener ninguna reacción, eso es algo muy asombroso, por eso es que en esta era la gente no tiene esperanza, pero si solamente se encuentra con un vaisnava, solamente si se encuentra con un sadhu que le enseña a volverse responsable de los actos que hace, a menos que llegue ese momento, su vida espiritual carecerá de sentido.

De una u otra manera Sri Chaitanya Mahaprabhu nos esta dando esperanza para los que no tenemos esperanza. El ha roto el sello de la condena. Por que sin Chaitanya Mahaprabhu es muy difícil encontrar devoción verdadera. Tampoco podemos decir que no hay Bhakti en ninguna parte. Aveces en algunos escritos encontramos descripciones muy especiales, como en algunas partes de las escrituras cristianas podemos ver que algunos devotos muestran síntomas avanzados de devoción, pero eso es muy difícil de encontrar.

Pero por otro lado vemos que cuando alguien entra en contacto con el santo nombre de Krishna, los síntomas de la devoción se pueden encontrar más frecuentemente, pero ese no es motivo para que uno se enorgullezca, por que también hemos visto una cantidad de devotos que han caído y han hecho muchas cosas sin sentido, entonces cómo podemos apreciar esta situación?

Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu el alivio a empezado a distribuirse pero incluso a pesar de que hay una misericordia sin causa no tenemos esperanza, por que si nos consideramos cualificados, entonces nos olvidamos de que hemos sido salvados por esa misericordia sin causa, y misericordia sin causa significa que usted debe ser completamente humilde y agradecido.

Por lo tanto cualquier tipo de orgullo es muy destructivo para nuestro progreso espiritual. Si pienso que por vivir en Vrinda Kunja soy una persona afortunada, soy un caso especial, entonces ya nos estamos olvidando de la misericordia sin causa. Si usted piensa: Oh! yo soy un Vaisnava Gaudiya, soy muy afortunado por eso, esta es una religión tan fina, de personas tan especiales, como yo. Eso es orgullo, y así nos olvidamos que somos un caso sin esperanza. Si yo soy un caso sin esperanza pero estoy haciendo algo bueno, entonces debo dar toda la gloria a Sri Guru y los vaisnavas. Yo tan solo soy un recipiente de su misericordia. Por tal motivo nuestro comportamiento siempre debe ser sencillo, y de mucha simpatía para con todos los demás. Tan pronto como usted deja de apreciar a los demás inmediatamente se convierte en un demonio sin esperanza, por que si soy un caso sin esperanza y he recibido misericordia, entonces no debería yo de ponerme feliz si otra persona esta recibiendo esa misericordia también? Si una persona esta viniendo para unirse a nuestra familia, incluso si solo vienen a visitar el templo, es muy importante, si aprecias esto empezaras a ver el intenso valor que todos tienen, así como tu vez que cada plato de prasadam es muy importante y valioso para ti entonces aprecia a los demás de igual manera. A un plato de prasadam le otorgamos media hora diaria, incluso algunas veces caminamos largas distancias solo para comer un plato de prasadam, por que sino fuera así, sino apreciaras el prasadam entonces por que te sientas a comerlo? Pero cuando alguien viene a visitar el templo, uno piensa: ¿Y este tipo que querrá ahora? ¿Qué aburrimiento, me tocara recibirlo y atenderlo, o me pongo a mirar a otro lado y lo ignoro?. O tal vez pienso que este tipo es un pobre tonto, o estúpido, mejor no voy a desperdiciar mi tiempo en el. Esta actitud no es en ningún momento de misericordia. Por que la persona que ha llegado puede que sea un caso sin esperanza, y el puede ser un buen hermano tuyo pues tú también eres un caso sin esperanza. Entonces si tú que eres un caso sin esperanza recibes la misericordia sin causa, por qué entonces otra persona que también es un caso sin esperanza no puede recibirla? Krishna también esta en su corazón y El también lo trajo a la puerta del templo, y Krishna hizo que tú lo miraras, así que la prueba comienza ahora, qué es lo que ahora vas a hacer con él? Le vas a decir la verdad? Vas a ocuparlo en servicio devocional? Le vas a probar su sinceridad? O simplemente lo vas a ignorar?

Cuando uno vive en una región especifica, uno tiene que aprender la lengua de ese lugar, no es que uno vive en un lugar y desconoce e ignora totalmente el lenguaje natural de la región, volviéndose totalmente arrogante contra la gente local, pues tampoco es que sea muy difícil aprender una lengua. Cuando uno vive en un lugar especifico y uno hace un pequeño esfuerzo uno puede aprender la lengua local, yo siento mucho que aun yo no he aprendido Bengalí, pero tengo una excusa, no es muy buena, por que como estoy yendo de aquí para allá, y así todo el tiempo estoy cambiando, y mas encima algunas veces tengo que hablar tres lenguas que se me mezclan en el cerebro, entonces no ha sido muy fácil para mi. Pero si yo vivo en un lugar especifico tengo que aprender el idioma local, y aprender ingles casi que es una obligación para todos, por que? Por que cuando usted predica puede que mucha gente no hable su lengua materna pero si ingles. De por si esta es la razón. Uno debe aprender ingles para predicar. Por que el ingles se ha convertido en una lengua internacional y todos nosotros somos predicadores internacionales. Incluso en Latinoamérica vemos que muchas personas de otros países se acercan a los templos, tenemos que ser capases de predicarles a ellos, incluso hay muchos libros en ingles que no han sido traducidos, pero que podríamos leer si supiéramos ingles, y también seriamos capases de entender clases de muchos devotos. No voy a decir que es una necesidad absoluta, pero es muy importante. Harijan Maharaja se esforzó mucho para aprender ingles y lo logró.

El día de Radha Kunda es muy especial. Todos los casos sin esperanza pueden bailar y cantar. La misericordia sin causa a descendido a la tierra. La historia relacionada con este pasatiempo es muy conocida. Un demonio muy poderoso llamado Aristasura había aparecido en la forma de un toro, cuando Krishna lo mató, Radharani estaba molestando a Krishna, y le decia:

Srimati Radharani : Oh! ahora te haz convertido en un matador de vacas. Supuestamente tu tienes que enseñar cosas elevadas, pero lo que estas haciendo es matar vacas. Ahora lo siento mucho, ya no podré bailar mas contigo, pienso que tu no eres muy buena asociación.

Entonces Krishna se preocupó muchisimo.

Sri Krishna: ¿Cómo me puedes decir esto? él era un demonio.

Srimati Radharani : Pero era un toro!

Sri Krishna : Pero qué debo hacer? Cómo me perdonarás?

Este es un intercambio amoroso entre dos amantes muy intimo.

Srimati Radharani : Pienso que lo que puedes hacer es ir a todos los rios sagrados de India y bañarte, tal vez así será la única manera en que Te libraras de este terrible pecado.

Srila Rupa Gosvami a explicado que Sri Radha Kunda es el lugar más santo y sagrado del universo. Para entender esto tenemos que entender a Sri Caitanya Mahaprabhu, ¿Qué es lo que El esta representando?, ¿Cuál es Su mensaje?, y así nos sentiremos muy entusiasmados para meditar intensamente en estos pasatiempos del Sri Radha Kunda. Si piensas que el Sri Radha Kunda es un lago en el cual podemos tener un agradable baño, entonces desconoces qué es esto. Así nunca deberíamos entrar al Radha Kunda, por que lo único que vamos a hacer es dañarlo.

Entonces volviendo a la historia, Krishna dijo:
Sri Krishna : Bueno, si me tengo que ir a bañarme a todos los lugares sagrados entonces lo puedo hacer.

Así Krishna con el talón de su pie golpeo la tierra y abrió un gran hueco, luego le pidió a todos los ríos personificados sagrados que llenaran este hueco, así estos ríos sagrados aparecieron en su forma personal por el llamado de la Suprema Personalidad de Dios y con sus aguas llenaron el Sri Radha Kunda. Inmediatamente Krishna salto, se baño allí, luego salió, se secó, y le dijo dulcemente a Radharani:

Sri Krishna: Estoy listo Radharani!
Srimati Radharani : Oh! Este espectáculo fue muy impresionante.

Entonces Krishna le dijo:
Sri Krishna: Pero mi querida, tenemos otro problema aun. Yo no puedo bailar contigo por que Tu has sido muy pecaminosa, pues defendiste a este demonio.

Entonces Radharani pensó
Srimati Radharani : Uy! es verdad, entonces que debo hacer?.

Entonces Krishna le dijo: K: Yo creo que debes hacer lo mismo que me tocó hacer a Mí, de que te bañes en todos los ríos sagrados, pero no te puedes bañar en Mi lago. Srimati Radharani estaba pensando al respecto:

Srimati Radharani : Uy!, este es un gran problema. Ella estaba muy preocupada. Pero cuando Ella esta en dificultades, entonces las Sakis también se preocupan mucho por eso. Claro que ellas son unas señoritas, ellas no son trabajadoras de construcción. Entonces ellas pensaron:

Sakis: Entonces tendremos que hacer un lago también.
Así inmediatamente, todas las Sakis con la finalidad de ayudar a Srimati Radharani comenzaron a extraer tierra con sus pulseras para hacer un gran lago. Y cuando el lago estaba algo profundo, Srimati Radharani se preguntó cómo haría para llenarlo? Entonces las Sakis le dijeron a Srimati Radhika:

Sakis: Tendremos que hacer una conexión entre el Manasi Ganga y con estas aguas podremos llenarlo trayendo el agua en baldes.

Así, Krishna al ver el esfuerzo de ellas, pidió a los ríos sagrados que entraran al poso creado por Sri Radha y sus Sakis y lo llenaran. Entonces Srimati Radharani se baño allí. Así este lago se convirtió en el lugar más querido de Sri Krishna. Un lugar de regaños amorosos. Por esto el Radha Kunda y el Syama Kunda son los lugares de peregrinaje más queridos para los Gaudiya Vaisnavas. Ellos son muy sagrados. Hoy hace 500 años atrás el Señor Chaitanya Mahaprabhu reveló el lugar trascendental de Sri Radha Kunda. Y es por su infinita misericordia que pudimos llegar hasta aquí para tener el darshan de el lugar más querido de Krishna. Y de por sí, al haber sido descubierto por Sri Caitanya Mahaprabhu, este lugar es un lugar de purificación espiritual. Al estar allí podemos recordar todo esto, y de una manera u otra nos volvernos más apegados a Sri Caitanya Mahaprabhu y a la pareja Divina.

Sri Caitanya Mahaprabhu es Radha y Krishna mismos en una misma persona, esta es nuestra meditación preferida. En el día de la aparición de Sri Radha Kunda también hay un baño sagrado, y este tiene lugar a media noche, nosotros vamos a participar en este baño en el día de hoy, pero esto tampoco es algo muy fácil de hacer pero en la asociación de devotos podremos hacerlo de la manera apropiada. El baño en el Radha Kunda no es algo ordinario, jamás debemos considerarlo ordinario. Alguien que no ore cuando se baña en el Radha Kunda, comete ofensas. Uno debe orar a Sri Radha para que nos permita ocuparnos más sinceramente en el servicio a los vaisnavas. El baño en Sri Radha Kunda es una cuestión de actitud, no es que solamente uno puede bañarse hoy, no. Srila Prabhupada prohibió a los occidentales bañarse en el Sri Radha Kunda, a partir de que unos de sus discípulos jugaron deportes acuáticos allí. Pero en realidad uno debe bañarse mentalmente todos los días en el Sri Radha Kunda para pedir por su misericordia y no olvidar que somos casos sin esperanza.