Hoy es el auspicioso dia en que celebramos la aparición, el Sri Vyasa Puja de nuestro Maestro Espiritual, Swami B.A. Paramadvaiti, Srila Guru Maharaja.
Para un discípulo sincero, la aparición en este mundo de su maestro espiritual constituye un acontecimiento muy profundo. El maestro espiritual es aquel que nos conecta con la verdad absoluta y es quien dirige nuestra vida hacia la perfección, a través de su ejemplo, de sus palabras y de sus actos. El maestro espiritual es uno de los pilares sobre los que el discípulo construye su vida devocional. El maestro espiritual es nuestra conexión directa con la divinidad y el medio a través del cual podemos ofrecer nuestro servicio a Sri Sri Radha Krishna.
Sri Vyasa Puja es la feliz ocasión en que los discipulos celebran el dìa de la aparición de su maestro espiritual. La denominación Vyasapuja tiene su origen en Sri Vyasa Deva, el compilador de todas las literaturas védicas, quien es considerado como el maestro espiritual universal.
Hoy es un dia especial para renovar nuestro compromiso con Gurudeva y retomar una vez mas nuestro servicio con amor y devoción.
Es muy difícil para un discípulo tratar de agradecer la gracia que ha recibido de su Gurudeva, siempre las palabras se quedan cortas y siempre hay algo muy profundo en el corazón que no podremos describir fácilmente. Un discípulo amoroso sabe que está eternamente endeudado con su Guru y añora el momento de reencontrarse de nuevo con el. Un discípulo sincero siempre está tratando de difundir las glorias de su Maestro a donde quiera que va y trata de ser un representante fiel de sus enseñanzas.
En los momentos difíciles de nuestra vida, aferrarse a los pies de Gurudeva es el bálsamo que puede aliviar nuestro dolor. La misericordia que Gurudeva entrega a todos, sin discriminar incluso a aquellos que le han ofendido y desobedecido, es algo difícil de comprender. Solo alguien con pureza en el corazón puede entender que un devoto puro está mas allá de las interpretaciones mundanas y de los asuntos temporales de este mundo material.
En el día de Vyasapuja de nuestro Gurudeva, podemos profundizar en nuestra devoción y ofrecerle nuestro servicio incondicional a quien tanto se ha esforzado por ayudar a la humanidad en su avance espiritual.
"Su Divina Gracia Srila Paramadvaiti Maharaj es sin duda el mejor regalo de Krishna para nuestras vidas..." Sripad Atulananda A.
Todas las glorias sean para Srila Paramadvaiti Swami en su auspicioso dia de Sri Vyasa Puja.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami Maharaja quien en la forma de un sannyasi se encuentra viajando por todo el mundo entregando el amor divino (Sudha Bhakti) a los devotos rendidos en la línea que desciende de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati a través de Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja.
Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah
Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas auto-realizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad. (Bhagavad Gita)
Samsara davanala lidha loka tranaya karunya ghanaghanatvam praptasya kalyana gunarnavasya vande guroh sri caranaravinda
Cual bosque en llamas el mundo nos quema, para salvarnos como una nube vienes, del mar de gracia de Krishna nos llueves, Tus pies de Loto Adoro Gurudeva!
Sri guru carana padma, kevala bhakati sadma, bando mui savadhana mate jahara prasade bhai, e bhava toriya jai, krsna prapti hoy jaha ha'te
Guru mukha padma vakya, cittete koriya aikya, ar na koriho mane asa sri guru carane rati, ei se uttama gati, je prasade pure sarva asa
Tus pies loto Gurudeva, son morada de la devoción, yo me postro ante ellos con veneración, por su gracia, hermano, este mundo cruzamos, y a Sri Krishna nos hace llegar
De su boca, cada palabra en Tu corazón guarda, y no des lugar a nada más, el apego a sus pies es la mayor perfección, pues de ellos se alcanza plena bendición
El Señor Damodara es Krishna Mismo, y se Le llama así al realizar un pasatiempo muy hermoso y dulce, cargado de enseñazas, cuando robó mantequilla a su Mamá Yasoda.
Una vez, viendo que su doncella de servicio estaba ocupada en diferentes deberes domésticos, madre Yasoda se puso a batir la mantequilla ella misma. Y mientras batía, cantaba los pasatiempos infantiles de Krishna y gozaba pensando en su hijo.
Mientras ella batía la mantequilla, sujetó firmemente el extremo de su sari, y debido al intenso amor que ella sentía por su hijo, de sus pechos brotaban automáticamente gotas de leche. Sus pechos se movían mientras ella trabajaba muy arduamente batiendo con las dos manos. Las esclavas y pulseras de sus brazos producían un alegre tintineo al chocar entre sí, y sus aretes y pechos se estremecían. Había gotas de sudor en su rostro, y la guirnalda de flores que tenía sobre la cabeza se esparció de un lado a otro. Ante aquel cuadro tan pintoresco, el Señor Krishna apareció como un niño. Tenía hambre, y, debido al amor que sentía por Su madre, quiso que ésta dejara de batir la mantequilla. Él indicó que la ocupación principal de Yasoda era darle de mamar, y que batiera mantequilla más tarde. Madre Yasoda puso a Krishna en su regazo, y le metió el pezón de su pecho en la boca. Mientras Krishna chupaba la leche, Yasoda sonreía, disfrutando de la belleza del rostro de su hijo. De pronto, la leche que se encontraba en el fuego comenzó a hervir. Para evitar que la leche se derramase, madre Yasoda puso a Krishna a un lado y se dirigió hacia el fogón. Abandonado por Su madre en esa condición, Krishna se disgustó mucho, y la furia enrojeció Sus ojos y Sus labios. Entonces, apretando Sus dientes y Sus labios, el Señor tomó una piedra e inmediatamente rompió la olla de mantequilla, cogió un poco de mantequilla, y, con lágrimas fingidas en Sus ojos, se puso a comérsela en un lugar apartado.
Mientras tanto, madre Yasoda regresó a batir la mantequilla después de evitar que la leche se derramara. Ella vio que la olla en la cual se guardaba la mantequilla batida estaba rota. Y al no encontrar a su hijo, llegó a la conclusión de que aquello era obra de Él. Yasoda sonrió al pensar: «Este niño es muy listo. Después de romper la olla, se ha ido por temor al castigo». Luego de buscar por todas partes, Yasoda encontró a Krishna sentado sobre un mortero de madera que estaba volteado. El Señor tomaba mantequilla de una olla que colgaba del techo, y con ella alimentaba a los monos. Yasoda vio que Krishna, consciente de Su travesura, miraba para todos lados por temor a Su madre. Al ver a su hijo haciendo eso, Yasoda se le acercó muy silenciosamente por detrás. Krishna, no obstante, la vio acercarse con una vara en la mano, e inmediatamente Se bajó del mortero y huyó temerosamente. Madre Yasoda persiguió al Señor por todos los rincones, tratando de capturar a la Suprema Personalidad de Dios, a quien nunca se le acercan ni siquiera las meditaciones de los grandes yogis. En otras palabras, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, a quien nunca atrapan los yogis y especuladores, actuaba tal como un niño pequeño, para una gran devota como madre Yasoda. Madre Yasoda, sin embargo, debido a su delgada cintura y a su pesado cuerpo, no pudo atrapar con facilidad al niño, el cual corría rápidamente como le fue posible. Su cabello se soltó y la flor que adornaba su cabeza cayó al suelo. A pesar de estar cansada, Yasoda alcanzó y capturó a su traviezo niño. Una vez capturado, Krishna estaba a punto de llorar, y con Sus manos se restregaba los ojos, que estaban ungidos con cosmético negro. El niño vio el rostro de Su madre cuando ella se paró frente a Él, y Sus ojos se pusieron inquietos por el temor. Madre Yasoda pudo comprender que el temor de Krishna era innecesario, y para Su beneficio quiso mitigar Sus temores. Madre Yasoda, la más elevada bienqueriente de su hijo, se puso a pensar: «Si el niño me teme demasiado, no sé qué podrá ocurrirle». Madre Yasoda entonces arrojó lejos la vara que llevaba. Mas, para castigar a su hijo, decidió atarle las manos con unas cuerdas. Ella lo ignoraba, pero en realidad era imposible que ella atara a la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yasoda creía que Krishna era su pequeño hijo. Ella no sabía que el niño no tenía ninguna limitación. No hay interior ni exterior de Él, ni principio ni fin. Él es ilimitado y omnipresente. En efecto, Él Mismo es toda la manifestación cósmica. Sin embargo, madre Yasoda creía que Krishna era su hijo. Aunque el Señor se encuentra más allá del alcance de los sentidos, Yasodaintentó atarlo al mortero de madera, pero cuando ella trató de amarrarlo, se encontró con que la cuerda que estaba usando era muy corta:
le faltaban dos pulgadas. Por consiguiente, consiguió más cuerdas en la casa y las unió, pero siempre encontró que faltaba lo mismo. Después de unir todas las cuerdas que había en la casa, al hacer el nudo final, a la cuerda todavía le faltaban cinco centímetros. Yasoda sonrió maravillada. ¿Cómo ocurría eso? En el intento de amarrar a su hijo, Yasoda se cansó; ella transpiraba y la guirnalda que estaba sobre su cabeza cayó al suelo. Entonces, el Señor Krishna apreció la ardua labor de Su madre, y, compadecido, accedió a ser atado con esas cuerdas. Krishna, actuando como un niño humano en la casa de madre Yasoda, llevaba a cabo Sus propios y selectos pasatiempos. Por supuesto que nadie puede controlar a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro se rinde a los pies de loto del Señor, el cual puede protegerlo o destruirlo. Pero, por su parte, los devotos jamás olvidan su propia posición de entrega. En forma similar, el Señor también siente un placer trascendental al someterse a la protección del devoto. Krishna dio su ejemplo de esto al rendirse a Su madre, Yasoda.
Krishna es para Sus devotos el supremo otorgador de todas las clases de liberación; pero ni el Señor Brahma, ni el Señor Siva, ni la diosa de la fortuna experimentaron jamás una bendición tal como la que Krishna le otorgó a madre Yasoda. La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como el hijo de Yasoda y Nanda Maharaja, jamás es conocido en forma muy completa por los yogis y especuladores. Pero Él les resulta fácilmente asequible a Sus devotos. Los yogis y especuladores tampoco aprecian al Señor como la fuente suprema de todos los placeres. Después de atar a su hijo, madre Yasoda se entregó a sus quehaceres domésticos. En ese momento, Krishna, atado al mortero de madera, pudo ver tras de Él dos árboles conocidos como árboles arjuna. El Señor Sri Krishna, la gran fuente de todos los placeres, pensó para Sí: «En primer lugar, mamá Yasoda se fue sin darme suficiente leche, y por eso rompí la olla de yogur y a manera de caridad les distribuí a los monos la provisión de mantequilla. Ahora, Me ha atado a este mortero de madera. Mi siguiente travesura será todavía peor». Y así, el Señor pensó en derribar los dos árboles arjuna, los cuales eran muy altos.
Hay una historia detrás del par de árboles arjuna. En sus vidas anteriores, esos árboles habían sido seres humanos, hijos de Kuvera, y sus nombres eran Nalakavara y Manigriva. Ahora, por fortuna, el Señor los había visto. En su vida anterior, el gran sabio Narada Muni los había maldecido para que un día recibieran la bendición más elevada de todas: ver al Señor Krishna. Esta maldición-bendición se les otorgó como resultado de su olvido, causado por la embriaguez. El capítulo siguiente narra esta historia. Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Noveno Capítulo del libro Krishna, titulado: «Madre Yasoda ata al Señor Krishna».
Sri Krsna es controlado por el amor y el afecto de Su madre
El Sri Damodarastakam
Verso Uno
En el Capítulo Nueve, Décimo Canto, del Srimad Bhagavatam hay una descripción del Sri Damodara-lila.
Muchas gopis se quejaban constantemente ante Sri Yasoda: "Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. Pero, querida Yasoda, aún peor, arroja leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si se la comiera no habría problema, pero no lo hace. Rompe los recipientes para la leche y el yogur y desata a los terneros. ¿Cómo podremos seguir tolerando esta pérdida diaria de leche y yogur? Hemos decidido marcharnos de tu pueblo, Vraja, para vivir en otro lugar.
Madre Yasoda escuchaba estas quejas todos los días y comenzó a preguntarse: "¿Será que a mi querido hijo no le parece tan sabrosa la mantequilla de Su propia casa? ¿Será agria? ¿Será esa la razón por la cual no la come sino que entra a hurtadillas en las casas de otras gopis para robar su mantequilla? Si tal es el caso, hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. De seguro la comerá y no irá a otras casas a robar mantequilla".
Era el festival de Dipavali, así que dio el día libre a todos sus sirvientes. Entonces ordeñó a Mangala, Ganga, Pisangi y otras vacas personalmente y después hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Luego, cuando estaba a la temperatura apropiada, le agregó cultivo de yogur y, temprano en la mañana, se dispuso a batir el yogur fresco. Mientras lo batía, completamente inmersa en el amor por su querido hijo, comenzó a cantar:
Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Sri Bilvamangala Thakura
"Debido a su intenso apego por Sri Krsna, las gopis, mientras trillaban el arroz en sus morteros, cantaban "¡Oh, mi Govinda! ¡Oh, mi Damodara! ¡Oh, mi querido Madhava!"
Kanhaiya, el querido hijo de Madre Yasoda, siempre suplica amor maternal a Su madre. Madre Yasoda estaba completamente absorta en los sentimientos de su canción y rebosante de afecto por Krsna. Al escucharla cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse y comenzó a pensar: "Todos los días mi madre canta pequeñas tonadas con mucha ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y estoy muy hambriento". El Señor Supremo, que es independientemente bienaventurado y auto-satisfecho (atmarama y aptakama), estaba hambriento. Él comenzó a llorar muy fuerte pidiendo la leche de los pechos de Su madre.
Mi querido Señor ¡Cuán glorioso eres! En este día, el efecto del llanto de Sri Krsna permaneció incógnito. Simplemente se fundió en el océano insondable del afecto maternal de Madre Yasoda, porque al estar tan absorta en el sankirtan no pudo escucharlo.
Con gran dificultad, Kanhaiya, acostado sobre su abdomen, se movió poco a poco hasta un lado de la cama y se bajó. Frotando Sus ojos y llorando, llegó hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante intoxicado. Asió la vara de batir e impidió que siguiera girando, entonces, la absorción de Madre Yasoda se rompió. Al ver a su querido hijo a su lado, lo puso de inmediato en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo mirarlo, sus extremidades se decoraron con los asta-sattvika bhavas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático por Dios). Además, la emoción especial del afecto maternal se manifestó: la leche comenzó a fluir de sus senos.
Verso Dos
Mientras Kanhaiya frotaba sus ojos llenos de lágrimas y trataba de esconderse detrás de Su madre, exclamaba: "¡Madre, no me pegues!" No miraba directamente a Su madre sino, temerosamente, a la vara en su mano.
—¡Tú, amigo de los monos! —exclamó—. ¡Cora! ¡Ladrón!
—Sri Krsna respondió: Madre, no hay "Cora" en Mi dinastía (1), solo hay "Cora" en tu dinastía.
—¿En serio? —replicó ella—. Si no robaste la mantequilla, ¿quién estaba alimentando a los monos?
—Kanhaiya respondió: El que creó a los monos los estaba alimentando.
—¿Ah, sí? —dijo ella—. Dime sinceramente, ¿quién rompió esta vasija?
—Mira, madre, cuando corriste a salvar la leche tus grandes tobilleras golpearon la vasija y la rompieron.
—¿Por qué, entonces, tienes mantequilla por toda la cara?
—Madre, los monos estaban comiéndose la mantequilla, así que trate de alejarlos. Mientras corrían, embadurnaron Mi boca con mantequilla.
Al escuchar esta conversación, todas las gopis se echaron a reír.
—No voy a dejarte libre tan fácilmente —dijo Madre Yasoda—. Voy a atarte. La actitud de Madre Yasoda era seria. Ella pensaba: "Si no lo castigo se convertirá en un rebelde". Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Sri Krsna se puso a llorar, no lo soltó. Ella pensaba: "Lo mantendré atado por un rato y, cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y lo amamantaré para que se calme".
Madre Yasoda consideró: "Krsna es khala, un ladrón astuto y travieso. Su cómplice es el ulukhala, el mortero. Ambos merecen el castigo. Los ataré entre sí de tal modo que Krsna no pueda soltarse del mortero".
Pensando así, procedió a atarlo.
Verso Tres
La frutera
"Itidrk sva-lilabhih: Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este damodara-lila, son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los pasatiempos de Sri Krsna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krsna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo.
La visión de Sri Krsna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura. Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krsna hoy, no regresaré a Mathura".
La determinación del sadhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar: "Día y noche llevaré a cabo las ramas de la devoción, tal como lo instruyeron Sriman Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Con amor, cantaré un número determinado de nombres de Sri Hari y serviré a Sri Guru y los vaisnavas. Todos los días, estudiaré el Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita y el Yugala-gita. Si me encuentro con un rasika vaisnava daré mi vida por servirle. Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha Krsna realizaron Sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krsna seguramente me dará Su darsana; Él no está muy lejos".
Después de hacer su voto, la frutera fue al asentamiento pastoril de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa. Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta, que no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda.
Cuando Sri Krsna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de granos. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras caminaba. Cuando llegó adonde la frutera solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krsna y se quedó mirándolo durante un rato.
El significado de este pasatiempo es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krsna y se esté absorto en su remembranza, tal como la frutera, Él no otorga Su darsana. Sri Krsna solo concede Su darsana a los sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su darsana a quienes se liberan por completo de sus anarthas.
Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".
El bebé Krsna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" —dijo—, y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!"
Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krsna, pero solo pudo darle lo que el podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya regresó adonde Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su velo.
—Lala, ¿de dónde sacaste estas frutas? —preguntó.
Krsna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasoda estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las gopis presentes, maravillosamente, aunque eran solo unas cuantas, la cantidad no disminuía.
La frutera había perdido toda conciencia externa cuando Krsna la dejó en la puerta de Su casa. Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopi que pasaba la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.
Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar.
—¡Sri Krsna me ha engañado! —exclamó—. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia.
Arrobada por el amor por Sri Krsna, se lamentaba amargamente y jamás regresó a su casa. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición.
Al Señor, cuya forma es la corporificación de la existencia eterna, conocimiento y bienaventuranza, cuyos aretes atiburonados se balancean de un lado al otro, que está hermosamente brillando en la divina morada de Gokula, quien (debido a la ofensa de romper el pote de yogur que Su madre batía para hacer manteca y luego robar la mantequilla que las gopis mantenían colgadas de una cuerda) corre velozmente del mortero de madera con miedo a madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado por ella, que corrió tras El más aprisa – a ese Señor Supremo, Sri Damodara, le ofrezco mis humildes reverencias.
Al ver la cara que Su madre tenía para castigarlo, El lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con Sus dos manos de loto. Sus ojos estában llenos de lágrimas y el collar de perlas alrededor de Su cuello, el cual está marcado con tres líneas como una caracola, se sacude debido a Su respiración jadeante al llorar. A ese Señor Supremo, Sri Damodara cuyo vientre estaba atado, mas no con cuerdas, sino con el amor puro de Su madre, le ofrezco mis humildes reverencias.
A traves de pasatiempos infantiles como este, El está sumergiendo a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis, y se revela a aquellos devotos absortos en el conocimiento de Su suprema majestad y opulencia, ya que El solo es conquistado por los devotos cuyo amor puro está embebido de intimidad y está libre de todas las consepciones de temor reverencial. Con gran amor le ofrezco nuevamente mis reverencias al Señor Damodara, cientos y cientos de veces.
4
varam deva moksam na moksavadhim va na canyam vrne 'ham varesad apiha idam te vapur natha gopala-balam sada me manasy avirastam kim anyaih
Oh! Señor, si bien Tu puedes otorgar todo tipo de bendiciones yo no Te oro por la bendición de la liberación impersonal, ni por la más elevada liberación de la vida eterna en Vaikuntha, ni por ninguna otra gracia (que pueden ser obtenidas por la ejecución de los nueve procesos de Bhakti) Oh! Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrndavana se manifieste por siempre en mi corazón, ya que ¿cuál es la utilidad para mi de alguna otra bendición aparte de esta?
5
idam te mukhambhojam atyanta-nilair vrtam kuntalaih snigdha-raktais' ca gopya muhus cumbitam bimba-raktadharam me manasy avirastam alam laksa-labhaih
Oh! Señor, Tu rostro de loto, el cual está rodeado por los rizos de Tu suave cabello teñido de rojo, es besado una y otra vez por Madre Yasoda, y Tus labios son rojizos como el fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mi.
6
namo deva damodarananta visno prasida prabho duhkha jalabdhi-magnam krpa-drsti-vrsyati-dinam batanu- grhanesa mam ajnam edhy aksi-drsyah
Oh! Dios Supremo, te ofrezco mis reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Visnu! ¡Oh Amo! Oh! Mi Señor, complacete conmigo. Derramando Tu misericordia sobre mi, libera a este pobre ignorante tonto que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible a mis ojos.
7
kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha na mokse graho me 'sti damodareha
Oh! Señor Damodara, tal como los hijos de Kuvera – Manigriva y Nalakuvara – fueron liberados de la maldición de Narada y comvertidos en grandes devotos por Ti en Tu forma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma forma dame Tu propio Prema Bhakti. Anhelo únicamente esto y no deseo ningun otro tipo de liberación.
8
names te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne tvadiyodarayatha visvasya dhamne namo radhikayai tvadiya-priyayai namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam
Oh! Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda efulgente que ata Tu vientre. Luego ofrezco mis reverencias a Tu vientre, el cual es la morada de todo el universo. Me postro humildemente ante Tu muy amada Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, el Señor Supermo, quien exhibe pasatiempos ilimitados.
Jaya Radha Damodara, Radha Damodara, Radhe!
Sri Damodarastaka: ...“Al Controlador Supremo que posee una forma eterna de conocimiento bienaventurado, cuyos aretes refulgentes se balancean de un lado a otro, que se manifiesta en Gokula, que robó la mantequilla que las gopis mantenían colgada en el techo de sus depósitos y que después saltó rápidamente y huyó con miedo a Madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado. A este Señor Supremo Sri Damodara le ofrezco mis humildes reverencias” “Al ver la vara que su madre tenía para castigarlo, el lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos estaban temerosos, y el collar de perlas que llevaba en su cuello, el cual estaba marcado con tres líneas con una caracola, se sacudía debido a su respiración jadeante al llorar. A este Señor Supremo Sri Damodara cuyo vientre está atado pero no con cuerdas, sino con el amor puro de su madre, le ofrezco mis humildes reverencias”… … “Oh Señor, si bien Tú puedes otorgar todo tipo de bendiciones, yo no oro por liberación ni por vivir eternamente en Vaikunta, ni por ninguna otra gracia. Oh Señor, simplemente deseo que esta forma tuya como Bala-Gopala en Vrindavana, pueda estar siempre presente en mi corazón; ¿Cuál es la utilidad para mí de alguna otra bendición aparte de esta?”. “Oh Señor, las mejillas de tu rostro de loto, el cual está rodeado por los mechones de Tú cabello negro, se tiñeron de rojo, como la fruta bimba, con los besos de Madre Yasoda. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto, esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mí”...
los devotos conmemoran los pasatiempos del Señor Krsna que es atado con una soga por madre Yasoda. Krishna..... el ladrón de mantequilla, como niño en Vrndavan, solía robar mantequila recién batida de los potes de las casas vecinas. A los devotos de Krsna les gusta especialmente recordar estos traviesos pasatiempos infantiles que evocan los más intimos sentimientos de amor paternal. Los Devotos ofrecen una lámpara diariamente, es muy auspicioso ofrecer cada día de este mes una mecha de ghee. Confeccionar una mechita con algodón remojada en mantequilla clarificada y ofrecer ese fuego al Señor Damodara. El estará muy feliz. Asimismo cantar o recitar El Sri Damodarastaka por Sri Satyavrata Muni
Sean valientes en propagar los Vedas. Cada individuo habría de hacer la promesa de nutrir los Vedas por las líneas de la conducta correcta. El bienestar y la prosperidad del mundo dependen de los Vedas. Los Vedas no han de ser utilizados como un medio para ganarse la vida. Los Vedas representan un medio para establecer un vínculo con lo Divino. Aquellos que los han estudiado, deben dedicar sus vidas a promoverlo. la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal.Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro. los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro.
Civilización humana debe significar conciencia de Dios, vida feliz, no problemas, no envidia, todo felicidad, no ardua labor. ¿Para qué trabajar tan duro? Todo está aquí. Si tan sólo emplea un poco de inteligencia tendrá suficiente comida en forma de granos, frutas, flores, leche. Esto no es difícil si permanecemos en nuestro propio camino. Así que la dificultad es que nosotros no sabemos que el fin último de la vida es comprender a Dios. Entonces Dios hará todos los arreglos. Usted no puede producir los granos y las frutas en una fábrica, ellos le son dados por Dios. ¿Por qué? Para que se los coma y sea consciente de Krishna, y cante Hare Krishna. Pero nosotros no queremos eso, de manera innecesaria queremos mataderos. Realmente, sí usted va a la tienda... hay muchas tiendas, ¿Cuántas tiendas venden solamente carne? Eso no es posible, el noventa y nueve por ciento es frutas, vegetales, granos, que usted puede llevar, y sólo un pequeño porcentaje de carne. Así que ¿por qué usted no puede dejar este pequeño porcentaje? Ellos no saben que la naturaleza material es tan fuerte que usted no puede salirse de ella, así que deberá estar preparado para sufrir más y más. Si usted toma la vida de manera natural, vive pacíficamente y toma conciencia de Krishna, esto es vivir realmente. Pero si usted incrementa las molestias y los problemas entonces tendrá que sufrir. Esta es la posición de la civilización moderna. Ell mundo material es así, si usted quiere resolver algo, en lugar de resolverlo creará muchos otros problemas. Así es esta vida material. Por que está vida material no es para crear problemas y resolver problemas, nuestra vida es para entender a Dios. Entonces todo estará bien, pero ustedes deben hacerlo.
Los Vedas son la Fuente Original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de Los Vedas. Por ello se dice que Los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, pues contienen todo lo que un hombre desearía conocer, tanto material como espiritualmente; por ejemplo, los principios regulados del conocimiento referido a temas sociales, políticos, económicos, religiosos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. De esta manera en Los Vedas se describe la ejecución en forma regulada de las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación del cautiverio material; para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos, los cuales constituyen la base de la vida materialista.
Más, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual; siendo la comprensión espiritual más elevada el conocimiento de que Krishna, la personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores Espirituales o rasas.
Es decir que Los Vedas engloban la búsqueda y el encuentro amoroso del hombre con el Supremo Señor, la fuente inagotable de todo placer. Y esta Relación de amor y devoción hacia el Señor Krishna constituye la parte más confidencial de todo el conocimiento v édico. Esta es la conclusión final, llamada también Siddhantha.
El conocimiento védico es considerado eterno, pero debido a que el cosmos material está cambiando constantemente, las enseñanzas védicas necesitan ser repetidas y corroboradas. De hecho, la tradición védica necesita de trabajos adicionales autorizados que transmitan el mensaje védico de acuerdo a la época y el lugar. Sin embargo, para ser genuinos, estas extensiones de la Literatura v édica deben estar en acuerdo estricto con el propósito o la conclusión final de los Textos védicos originales.
Todos nosotros formamos parte de la familia de un solo Dios. No hay un Dios en Inglaterra, otro en América y otro en la India. Los cristianos, los musulmanes y los hindúes no adoran a Dioses diferentes. Los nombres Alá, Brahma, Jehová, Krsna y Yahvé se refieren al mismo Dios, al cual se le conoce con diferentes nombres según las distintas lenguas y culturas.
Si amamos al mismo Dios, ¿por qué nos peleamos? Nos peleamos porque no sabemos lo que es el verdadero amor. Si tenemos amor y afecto verdaderos por ese único Señor Supremo, de forma natural nos amaremos los unos a los otros. Se dice que "Dios es amor y que el amor es Dios". Y en la cultura védica de la India se dice: "Todos deben ser felices".
Jesús también enseñó esa filosofía. Él viajó a la India cuando tenía unos dieciséis años de edad y visitó numerosos lugares de peregrinaje como Vrindavana, Ayodhyá, el Sur de la India y Jagannátha Purí. En Purí vio a las deidades de Jagannátha, Baladeva y Subhadrá, y escuchó que al Señor Jagannátha (que quiere decir "Señor del Universo") le llamaban Krsna. En esa parte de la India el nombre de Krsna se pronuncia Krusna. Debido a las diferencias en los idiomas griego y hebreo ese nombre se transformó en Krusta, luego en Krista y ahora finalmente se pronuncia como Cristo. Krsna, Krusna, Krista y ahora Cristo — son todos lo mismo.
En este universo solo hay un Dios, y Él no es ni ruso, ni inglés, ni alemán ni español. Él habla todos los idiomas sin dificultad, pero estos no son necesarios. Solo hay un verdadero idioma en todo el mundo, y ese idioma se llama amor. Los ojos pueden hablar ese idioma, los oídos y las manos pueden hablarlo y comprenderlo, y un rostro sonriente puede decirlo todo. Dios es uno y es la personificación del Amor. Krsna es el nombre original de Dios dado en los antiguos Vedas, y significa "el depositario supremamente atractivo del placer". Todos los otros nombres — Superalma, Buda, Alá y Dios — están incluidos dentro de Él.
“Señor Chaitanya enseña que si se quiere desarrollar amor por la Divinidad, usted debe saber “Etiqueta Vaishnava” – ¿Cómo comportarse con los Vaishnavas. Eso es muy importante. Si no saben cómo tratar correctamente con Vaishnavas entonces se cometeran ofensas, finalmente, no vamos a poder ir muy cerca de Krishna … Así que es muy importante saber cómo tratar a un Vaisnava, Ellos se comportan entre sí correctamente, con mucho amor y respeto. Jivahimsa – tratar a alguien muy agresivamente para dañar a una persona emocionalmente o físicamente. Así que surgiran un montón de obstáculos en nuestro desarrollo y servicio devocional, estos obstáculos surgirán si cometemos alguna mala conducta. El bhajana Krishna significa normalmente la práctica correcta para tratar a los Vaishnavas. Es como decir que usted van a salvar un Vaishnava que está siendo atacado por una bestia o animal salvaje entonces si morimos en el intento de salvar a un devoto(a) nos iremos de vuelta a Dios de eso no hay duda. Los devotos son tan caros que vale la pena morir por ellos. Así que si alguien merece la pena morir por el ¿por qué los ofendemos o manchamos su nombre y tratamos inadecuadamente a tales personas?
Vyasa es sin duda el Gurú primigenio de todos quienes recorren el camino de Dios. Vyasa plantó y nutrió la semilla del teísmo a través de los Srutis (textos revelados), los Sastras (tratados religiosos) y los Smriti (textos escritos por los sabios) —los Vedas, el Mahabharata y el Gita. Él le dio al mundo la filosofía del Juego (lila) Divino, la idea del Atma básico e inmanente en todas partes, y el secreto de esta cambiante creación. La literatura sagrada que surgió de sus esfuerzos es propiamente la cabeza y corona del teísmo; y así él es el maestro universal de la humanidad.
Vyasa pertenece aproximadamente al 3800 A.C. Era nieto de Vasishta, hijo de Parashara y padre de esa célebre gema entre los Rishis, el famoso Suka. Está declarado que Vasishta era la Amsa (encarnación) del mismo Vasudeva (Vishnu), venido en forma humana para enseñar al ser humano los caminos del Señor. Dado que recopiló los Vedas y se explayó sobre ellos en una cantidad de trabajos, es conocido como Vedavyasa. Su nombre, respetado y recordado por sus discípulos, también nos recuerda su relación con Vasudeva. Su biografía es una serie de extraños milagros. Si bien para el observador general puede parecer común y corriente, o aún rara, para aquellos que examinan en profundidad es tan significativa como dulce. Porque así fue establecida por el Señor. Las acciones son dictadas por las demandas de la necesidad, la naturaleza y el cambio, y por eso son de diversas formas. Pero más allá de ellas, procuremos captar el propósito y el principio.
Vyasa nació de Parashara y Sathyavati, hija de un botero del Ganges. El niño creció con el padre. Iniciado en la misión para la que había venido, se reunió con la madre, actuó su parte en el crecimiento del linaje Pandava, y finalmente alcanzó a Vasudeva, de quien había venido. Vino de Vasudeva, anunció al mundo los Juegos (lilas) de Vasudeva, y se fundió en Vasudeva... este fue el trabajo de su vida.
“La conciencia de Krishna está llena de sentido común y aconseja seguir la línea del medio: ni mucho, ni muy poco. Jesucristo también terminaba sus predicas diciendo: “Quien tenga oídos para oír, que oiga”, pues nadie puede ir más lejos del deseo del Señor.
Srila Prabhupada, se considero siempre como un simple cartero que trajo el mensaje trascendental, el decía que esta es un filosofía de exposición y no de imposición, es un proceso que el alma debe aceptar a su entera libertad. Srila Bhaktivinod Thakura definió el vaisvanismo como la religión de la libertad, que es el nivel mas alto. Los devotos no piensan que quienes no tomen el Nombre ahora se van al infierno eterno.
Ellos piensan: bueno, al menos en esta vida ya escucho algo de Krishna y eso será beneficioso para él, si puede escuchar mas, Krishna hará un arreglo, pero si lo obligo más de la cuenta, puede ser perjudicial. De este modo el devoto usa su inteligencia y sentido común en la predica del Santo Nombre. También puede pensar. “Tú no quieres cantar el Santo Nombre, porque yo lo estoy cantando, eso también será bueno para ti”
En la predica existe este sufrimiento de ver que algunos no se atraen por el Nombre, y también existe la gran felicidad de ver a quienes si se atraen. Por lo general las personas que uno menos se imaginaba son las que se atraen y nuestros amigos y familiares pocas veces lo hacen. Es el juego misterioso de Krishna, al cual uno debe entregarse con dedicación, con fe y alegría.
Leemos de Srila Sidhar Maharaj. Néctar divino es la Conciencia de Krishna, es néctar transcendental, todos precisamos de esto, no solo un poquito sino mucho, este néctar es infinito y esto no es una exageración porque el infinito existe, porque, ¿en cuántas partes puedes dividir el uno? De hecho, podemos dividirlo en infinitas partes y así podemos ver que en todo se encuentra la presencia del Infinito.
Todo porta al infinito porque Krishna está en todas partes, y también hay néctar infinito, pero nosotros vivimos en maya, en el mundo de lo finito. El mundo material es finito, cuando las personas se vuelven materialistas ahí nace la economía, porque cuando las personas son materialistas se vuelven egoístas. Pero las personas en el mundo espiritual no precisan de economía porque tienen todo gracias al amor. Es como en una casa donde no hay economía, donde no le vas a medir a tu hijo lo que va a comer.
Espiritualidad significa amor y conocimiento verdadero. Conocimiento significa amor, porque significa saber que somos almas y esto de inmediato nos relaciona con el amor porque las almas somos todas hermanas, y porque existe también la Alma Suprema , con lo que se forma la familia transcendental, la familia de Krishna.
Dios es néctar divino, conocimiento divino, pero para comprender esto necesitamos tener una vida divina. Eso significa tener una vida dedicada a Krishna, en la cual todo lo que hagamos y comamos deberemos hacerlo como una ofrenda. “Todo hazlo como una ofrenda a Mí”, dice Krishna.
Dios dice: “Ofréceme una flor, fruta o agua”, Él no pide algo difícil o imposible. La verdad es que la Conciencia de Krishna es lo más natural, es vida natural para nuestra inteligencia, corazón y cuerpo. Todo lo que ves en la Conciencia de Krishna es bueno. Caitanya Mahaprabu dice que es bueno para todo el ser. Es un beneficio supremo. Todo este néctar es probado a través de la experiencia por los maestros y devotos. Está basado en una experiencia concreta.
La verdad es como la luz de la luna y del sol. Cuando uno está en la noche, a través de la luna puede ver la luz del sol. Ahora estamos en la noche del mundo material, pero podemos tener una experiencia del néctar divino gracias a esta literatura y a las palabras de los santos, que son como una luna reflejando la luz del sol trascendental.
Todo esto es muy favorable. Si tú lees o actúas para Krishna y haces todo para Él, tu vida se volverá espiritual. El Bhagavad Gita dice que todo puede ser espiritual cuando tus ofrendas son para Krishna. Tú estarás ocupado en brahma-karma, en actividades espirituales. Samadhi significa absorto, plenamente dedicado, con la inteligencia fija. Debemos estar absortos en actividades espirituales. En eso consiste la Conciencia de Krishna.
Estamos absortos en las preocupaciones, pero tener preocupaciones trascendentales es bueno. Debemos ocuparnos en el deber superior, eso será un alivio inmediato. Lee el Bhagavad Gita, es muy importante. Todos estos libros están llenos de conocimiento, de sentido común. Esto dará una forma a tu espíritu.
¿Cómo podemos ser espirituales rodeados de materia? Simplemente con el contacto con Krishna. Por ejemplo, cuando el alma toca el cuerpo, éste, en un sentido, se vuelve espiritual porque se vuelve conciente. Es carne y hueso traspasados de conciencia. Así, si el alma puede espiritualizar al darle conciencia al cuerpo, ¿cómo Krishna no va a poder hacerlo? ¿Cómo Krishna no va a poder espiritualizar? En realidad El espiritualiza todo, nuestra alma, pensamientos, nuestra vida, todo.
La materia puede transformase en espíritu así como el hierro puede convertirse en fuego en contacto con el fuego. El fuego está siempre activo, no es que en algún momento deja de quemar o de calentar. Del mismo modo, si cantas Hare Krishna, de inmediato estarás tomando la medicina, una medicina que no deja de actuar, que tampoco tiene fecha de vencimiento. Si cantas Hare Krishna te funcionará de día o de noche, estés donde estés, tal como el fuego que en ningún momento deja de quemar. Cuando cantas Hare Krishna de inmediato vuelves tu vida positiva, en beneficio tuyo.
Sruti y smriti. Sruti es lo que Krishna nos dice y smriti es lo que los sabios escuchan, es lo que aprendieron de Krishna. El Bhagavad Gita es sruti, lo que Krishna mismo habló. Cuando Krishna habla eso se vuelve un canto, un Gita ¿Krisna habló? No, Krishna cantó. Así, si quieres aprender la Verdad , verás que es un canto, un poema, un canto de slokas, de versos. Son versos supremos, poesías supremas.
Estar en contacto con lo divino significa con el néctar inmortal, porque todo lo que es verdadero es inmortal y por ello es néctar. En sánscrito inmortal es sinónimo de néctar. Porque, si algo es tocado por la muerte, ¿cómo podrá ser néctar? Entonces, si escuchas estas descripciones tú también conocerás el mundo de la inmortalidad y no habrá sufrimiento. No queremos la inmortalidad en este mundo sino en el transcendental.
Cualquier persona puede ser sabia, no hay ninguna condición, cualquiera que desee comprender será sabio. Eso es lo que Krishna quiere para nosotros. Aprovecha esta oportunidad. Si estás decepcionado busca un maestro que te dé conocimiento. Este es el único tipo de actividad que debería haber en el mundo a fin de salvar a las almas que sufren.
Es como si te encontraras ante dos puertas. Una puerta es negra y tiene en lo alto el símbolo pirata de la calavera con los dos huesos cruzados. La otra puerta es de color blanco o celeste, es luminosa y tiene como una ventanita arriba que te muestra algo del mundo de Krsna. ¿Cuál de las dos puertas golpearías para pasar? La puerta negra representa la entrada a la vida sexual y a los placeres mundanos, la puerta celesta representa la entrada al servicio de las personas sabias y santas. ¿Qué puerta golpearías?
Si somos personas superiores nos vamos a preocupar del alma. Las personas santas son ecuánimes y son amigas de todos. Son los amigos que quieren y aman a todos. Si deseas la Verdad conocerás a Krishna.
Este es un llamado de amor, para despertar nuestra conciencia. Ahora nuestra conciencia está relacionada con el cuerpo, quiero comer, dormir, disfrutar, darle un placer a mis sentidos. Pero la conciencia va más allá de eso. Si mi conciencia está en contacto con la inteligencia comprenderé muchas cosas y si está en contacto con el corazón voy a sentir el amor divino. Entonces aprovechemos esta oportunidad. Krishna nos está convidando para que seamos parte de Su familia trascendental. Jay, muchas gracias.
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”. (Bhagavad-gita 4.7).
Krishna Mismo viene o envía a Su representante autorizado, un shaktyavesa avatar, un ser perfecto, con poder para predicar sanatana dharma, la religión eterna, la religión universal del alma.
Krsna-sakti vina nahe tara pravartana: A menos que uno esté empoderado por Krishna, no se puede predicar con eficacia (Caitanya Caritamrita Antya-lila 7.11).
Podemos comprender que Jesús es un shaktyavesa avatar, un alma perfecta, un mensajero del Ser Supremo.
Estas grandes almas no tienen nada que hacer descendiendo a planetas como el nuestro, con la excepción de total abnegación, para salvar a las almas condicionadas - kara para-upakara.
Ellos descienden a este nivel de conciencia como tiksavah karunikah - suhrdah sarva-dehinam ajata-satravah santah - sadhavah sadhu-bhusanah. “El sadhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes” (Srimad-Bhagavatam 3.25.21).
Srila Prabhupada explica este verso:
“El Srimad-Bhagavatam declara que cualquier predicador genuino de la conciencia de Dios debe tener las cualidades de titiksa (tolerancia) y karuna (compasión). En la personalidad del Señor Jesucristo encontramos ambas cualidades. Él fue tan tolerante que, incluso mientras estaba siendo crucificado, no condenó a nadie. Y fue tan compasivo, que oró a Dios pidiéndole que perdonara a las mismas personas que estaban tratando de matarlo”. Srila Prabhupada dijo: “Jesucristo fue un gran personalidad, el hijo de Dios, el representante de Dios. No cometió falta alguna, sin embargo fue crucificado. Quería dar conciencia de Dios, pero a cambio le crucificaron. Eran tan ingratos, no podían apreciar su prédica. Pero nosotros le apreciamos y le damos todos los honores como el representante de Dios” (La ciencia de la autorrealización, capítulo 4).
Las grandes almas no se perturban en ninguna circunstancia:
narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah
“Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues el único interés de esos devotos es el servicio del Señor” (Srimad-Bhagavatam 6.17.28).
Aun cuando enfrente tribulaciones, cuando es llevado a la crucifixión, un ser perfecto en el mayor nivel de intimidad con Dios, absorto en Dios, no tiene miedo bajo ninguna circunstancia: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí. Llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos” (Lucas 23:28).
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
“Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro”. (Bhagavad-gita 18.54).
Por absorberse en la ocupación de la voluntad del Señor, las grandes almas vuelven al mundo espiritual después de lograr su Misión.
Cristo explica a sus oyentes el porqué les enseña con parábolas
Entonces, volviéndose Cristo a los enfermos, dijo: Os hablo con parábolas, porque así podéis entender y comprender mejor la palabra de Dios y Sus mandamientos.
Los siete años de glotonería, de embriaguez y de una vida licenciosa, representan los pecados cometidos en el pasado contra los Mandamientos de Dios, que imponen la obligación ineludible de obedecer las Leyes Naturales de la vida, simbolizadas por los Ángeles del Sol, del aire, agua, Ayuno, Aseo intestinal, Recto vivir, Oración, etc.
El malvado acreedor y usurero es simbolizado por el siniestro Satanás, figura ficticia, inexistente, porque, en realidad, lo representan vuestros propios pecados, vuestros vicios y malos hábitos: en resumen, vuestra ignorancia, ya que el sabio cumple estrictamente con los Mandamientos del Señor, y por lo tanto, no se enferma ni sufre dolor alguno.
Las deudas son vuestras enfermedades que habéis contraído debido a vuestra ignorancia, la que os hizo desobedecer las Leyes Naturales de la vida.
Los trabajos duros representan vuestros dolores, vuestros achaques que os afligen y fatigan más que cualquier esfuerzo hecho en el trabajo.
Y el hijo pródigo sois vosotros mismos, por haber desobedecido los Mandamientos del Padre Celestial, es decir, las Leyes Naturales de la vida.
El pago de la deuda contraída contra la Ley moral, consiste en desalojar de vuestro carácter vuestros vicios y malos hábitos, limpiando así vuestra alma, con lo cual, automáticamente, se os quitarán vuestras enfermedades y vuestros dolores que padecéis, porque la enfermedad del cuerpo significa que vuestra alma ha pecado, ya que el cuerpo, que es materia, no puede pecar. Y la bolsa de plata recibida del padre, simboliza el premio que recibís del Padre Celestial, o sea una sólida salud y larga vida por haberos regenerado y haber vuelto al camino del recto vivir. El Padre Celestial es Dios, Jehová, autor de todo lo que es y existe en el universo.
Sus siervos son sus santos Ángeles, simbolizados por sus agentes, Sol, aire, Ayuno, Virtudes, Oraciones, etc., todo lo cual acerca al hombre cada vez más al Padre Celestial, hasta identificarse con Dios mismo.
Las posesiones del Padre están simbolizadas por todo lo que existe en el Universo: Cielos, Soles, Tierra, Astros, Planetas, donde sobra espacio para todos los hijos de Dios. Todo esto, o sea el Universo entero es el campo del Padre Celestial y reciben sus premios y recompensas, si, sumisamente, obedecen las Leyes Naturales aquí en la Tierra.
Ahora, mis amados, yo os pregunto: ¿No es acaso más cuerdo y más sensato obedecer a vuestro Padre, ayudándolo en sus faenas, ganándoos con el honrado trabajo el pan vuestro, que desobedeciéndolo y ser un inútil holgazán, que pide dinero prestado a malvados usureros que lo explotan inicuamente, al no poder cancelar la deuda, haciéndoos trabajar duramente durante siete años como esclavos? Asimismo, ¿no es más sabio, acaso, obedecer a Dios, colaborando en Su obra, gozando de buena fortuna, de buena salud, una vida larga, llega de gozo y felicidad, que desobedecerlo, viviendo en miseria, achacosos, andrajosos, enfermos, doloridos, amargados y desdichados?
Vosotros mismos, con vuestro comportamiento, os labráis vuestro destino, vuestra dicha y desdicha, vuestra salud y enfermedad, el premio y castigo, pues, cada cual cosecha lo que siembra.
Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según El Bhagavad-gita, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Krsna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krsna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krsna. Una persona en estado de conciencia de Krsna no come nada que no se le haya ofrecido primero a Krsna. De modo que, sólo la persona consciente de Krsna puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Krsna observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.
quote: Devoto: ¿Cómo uno puede reconocer a un sadhu?
Gour Govinda Swami: Llora ante Krishna, solamente Él puede ayudarte a encontrar a un sadhu. No puedes reconocer a un sadhu, no tienes la visión para ver a un sadhu. Si tratas de reconocer a un sadhu por ti mismo entonces serás engañado. Si eres serio entonces llora ante Él. "¡Oh Krishna!, soy tu sirviente!" ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja sthita-dhuli-sadrsam vicintaya
Mahaprabhu nos ha enseñado esto. Esto es llorar ante Krishna, "Oh nanda-tanuja, hijo de Nanda Maharaja, soy tu kinkara, tu sirviente. De un modo u otro he caido a este terrible océano de la existencia material y me estoy ahogando desde tiempo inmemorial pero quiero servirte, ¿cómo puedo hacerlo? ¿cómo me puedo volver una partícula de polvo en Tus pies de loto?, por favor ayúdame". Tan solo llora, sin la ayuda de un sadhu no puedes acercarte a Krishna, no puedes proferir el nombre de Krishna, cuando llores así, Krishna estará en tu corazón como Paramatma, Él dirá: "oh, ahora está llorando por Mí", entonces Krishna hará un arreglo.
Esta es la manera apropiada, si con tu propio esfuerzo tratas de reconocer a un sadhu entonces serás engañado, no puedes ver a un sadhu, no tienes visión en absoluto, ves solamente lo externo, cosas externas, pero no puedes ver lo verdadera, hay muchas personas quienes parecen ser sadhus externamente y serás cautivado por sus actividades externas: "¡Oh, él es un gran sadhu! ¡sí, está apareciendo oro!, serás engañado, no puedes conseguir a un verdadero sadhu [de esta manera], un verdadero sadhu es aquel que está completamente absorto en Krishna día y noche, las veinticuatro horas, él ha conseguido a Krishna, él está con Krishna, él te puede dar a Krishna. Tú no Lo puedes ver, no tienes la visión, solamente al llorar por Krishna desde lo profundo de tu corazón, no es un llanto externo, es interno. Entonces Krishna quien está en tu corazón verá que estás llorando y te ayudará, Él hará un arreglo para que conozcas a un sadhu, ese es el arreglo de Krishna. Cuando conoces a tal persona sentirás una atracción espontánea desde lo más profundo de tu corazón, esa atracción es la prueba.
Devoto: Conocer a un sadhu es tan raro, ¿cómo alguien puede conseguir tal oportunidad?
Gour Govinda Swami: Es un hecho que es poco común pero si realmente lloras por ello entonces Krishna hará el arreglo, es imposible para ti pero no es imposible para Krishna.
[Programa casero, Vancouver, Canada. Mayo de 1993]
Un sadhu siempre está presente
quote: Devoto: Srila Prabhupada siempre enfatizó que estaría eternamente presente en sus libros, intrucciones, grabaciones y cartas; así que cuando usted dice que debemos tomar asociación de un sadhu, ¿podemos hacerlo a través de los libros de Srila Prabhupada?
Gour Govinda Swami: Si Prabhupada dijo que está ahí, entonces trata de verlo, de asociarte con él y escuchar de él. ¿ves a Prabhupada? ¿escuchas de Prabhupada? ¿él te habla?
Devoto: A través de sus libros.
Gour Govinda Swami: A través de sus libros. Si, todos los sadhus hablan a través de sus libros, Jiva Goswami, Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Bhaktivinoda Thakur, Bhaktisiddhanta Saraswati y Srila Prabhupada, todos dicen que hablan a través de sus libros, esto no es una novedad, éste es nuestro procedimiento vaisnava, pero debes verlo. ¿puedes ver a Bhaktivinoda Thakur? ¿puedes ver a Jiva Goswami? puedes decir: "oh he leido sus libros, tengo su asociación", eso no te ayudará. No puedes compreder lo que dijieron solamente por leer sus libros, tu conciencia es muy baja, así que no puedes comprender sus palabras. Ellos son muy misericordiosos pero debes seguir el sendero apropiado, si eres inteligente comprenderás como aún están aquí, no únicamente en la forma de sus libros sino que también ellos están aquí, debes verlos. ¿por qué estás pensando tan tontamente?, ya existían muchos libros, entonces ¿por qué Srila Prabhupada dijo esto?, piensas: "Solo necesitamos leer libros, no hay necesidad de asociarse con un sadhu que esté físicamente presente, ¿hay algún sadhu? no, no hay ninguno en absoluto". Tu lema es: "ver es creer", así que si no puedes ver, por lo tanto no puedes creer ya que eres una alma condicionada, tu visión es defectuosa, no puedes ver a un sadhu. Krishna está ahí, ¿lo puedes ver?, no, no lo puedes ver, porque no estás dotado con la visión apropiada. Primero desarrolla la visión apropiada y después verás a Krishna, luego verás cómo un sadhu está presente. No es un hecho que los sadhus no estén presentes, ¿cómo es que todo está ocurriendo? ¿cómo es que surge el sol, sopla el viento e Indra da la lluvia?, todas estas cosas están aconteciendo. ¿no sadhu? ¿no Krishna? es una estupidez, una tontería. Estamos tan orgullosos y tan inflados que nos identificamos a nosotros mismos con el cuerpo, la mente y el ego falso. Pensamos que somos muy grandes, así que decimos: "oh, no hay ningún sadhu", estamos en la categoría de identificarnos con el cuerpo y la mente, no hemos llegado a empezar la plataforma de la pureza. No.
Devoto: Entonces, ¿tenemos que asociarnos con un sadhu viviente?
Gour Govinda Swami: Si, definitivamente, siempre hay uno. Pero no es una persona barata, tal persona es poco común, si consigues su misericordia entonces lo verás, de otro modo, por tu propio esfuerzo y percepción no podrás verlo. No, no, no.
Siempre piensas que eres drasta, el que ve, y que el sadhu es drsta, el que es visto. Pero es exactamente lo inverso, tú eres lo visto y ellos son los que ven. Piensa en esto muy profundamente, creo que no comprendes completamente lo que digo, de que nosotros siempre pensamos que somos los que ven y que ellos son los vistos, pero esto no es la realidad, es exactamente al inverso. Ellos son los que ven y nosotros somos los vistos.
Devoto: ¿Cómo es que somos vistos por el sadhu?, ¿por nuestro servicio?
Gour Govinda Swami: Si, el sadhu es el que ve, si él te otorga su misericordia, él te ve. Si tú recibes esa misericordiosa mirada entonces eres muy afortunado. Sin embargo, estás en la categoría de la conciencia corporal. Entonces ¿cómo la puedes obtener?, el guru es la manifestación de la Superalma, caitya-guru en el corazón. Él manifiesta un cuerpo y aparece. Él conoce tu corazón.
Devoto: No comprendo.
Gour Govinda Swami: Si, trata de comprender, como te dije: tan solo escucha pacientemente, un bhakta nuevo no puede comprender eso porque es un tópico del nivel más elevado, estás en un nivel previo a la primaria ¿cómo lo puedes comprender?, no estás ni siquiera en el nivel de primaria. ¿cómo puedes comprender este tópico del nivel más elevado?. Tan solo acepta a las autoridades genuinas, eso te ayudará, el maestro dice: "dos mas dos son cuatro" y en la escuela el estudiante de primaria lo acepta, si el maestro le pregunta al niño: "¿cuánto es dos mas dos?" el niño responderá: "dos mas dos son cuatro". ¿Por qué dos mas dos son cuatro?, "porque el maestro lo dijo", el niño responderá de esa manera, eso significa que ha aceptado a la autoridad, este es el único principio en el comienzo. ¿Por qué dos mas dos son cuatro? ¿por qué no tres o cinco?, eso se explicará en clases de matemáticas más elevadas, no en el comienzo, tienes que ser paciente e ir ascendiendo. Mi guru maharaja dice en su significado que el comienzo es pureza de conciencia, primero llega al comienzo de esta etapa, luego gradualmente otras cosas vendrán. No estás en la primera etapa, entonces ¿cómo se te manifestarán tópicos más elevados?, esto es muy, muy sutil y una filosofía muy profunda.
Poniendo completa fe en el sadhu, luego solamente necesitas escuchar sumisamente-- sravanam, sravanam, sravanam, de esta manera puedes obtener la misericordia del sadhu, eso te ayudará, solamente una cosa es requerida y nada mas-- sravanam, sravanam, sravanam, tan solo escuchar. Sirve al sadhu, complácelo, escuchalo sumisamente, ríndete a sus pies de loto y hazle preguntas sumisamente. Debido a la misericordia el sadhu te impartirá este tattva-jñana, este es el único proceso.
A menos que consigas la asociación de un sadhu viviente, ¿qué puedes hacer?, ¿le vas a plantear preguntas a Srila Prabhupada y Srila Prabhupada te va a responder?, este proceso es un proceso viviente, siempre está allí y siempre está actualizado, no es que en el pasado se preguntaba de cierta manera y ahora se tenga que hacer de forma diferente, ¡no!, este es un proceso eterno, pranipatena pariprasnena sevaya.
[El proceso de Inquirir, Capítulo Seis, Publicaciones Gopal Jiu]
Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja hizo su gloriosa aparición en 1895, en una familia altamente respetada de la orden de Bhattacarya, en la humilde villa de Hapaniya del Distrito de Burdwan en Bengala Oriental. Recibió su educación en la Universidad de Baharampur. Habiendo tenido un piadoso nacimiento en Sri Gauda-mandala, la sagrada región donde Sri Caitanya Mahaprabhu exhibió Sus divinos pasatiempos sobre la Tierra, Srila Sridhara Maharaja desde muy pequeño tuvo una afinidad natural por la misión de Sri Caitanyadeva, el sankirtana, el gran canto congregacional de los Santos Nombres del Supremo Señor.
En 1923 fue atraído por la gracia de Sri Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami a través de escuchar sus santas pláticas en Calcuta. Poco después, en 1926, él se juntó con plena rendición al Sri Gaudiya Math y se volvió un discípulo iniciado de su fundador, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Más adelante, él aceptó la orden de sannyasa (renuncia) en 1930. Reconociéndolo como un fiel estandarte de la prédica de los preceptos del gaudiya-vaisnavismo, Srila Prabhupada le confió el nombre de `Sri Bhakti Raksaka' que significa `El guardián de la devoción' y además, haciendo eco de la declaración del gran preceptor vaisnava Srila Jiva Gosvami (quien se refirió en sus escritos sánscritos al renombrado comentarista del Srimad-Bhagavatam, Sri Sridhara Svamipada, como bhakti-eka-raksaka, `Supremo Guardián de la Devoción'), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada le dio el título de tridanda sannyasa de `Sridhara'. De aquí que él se convirtió en Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja.
Como un prominente predicador en la misión de la Gaudiya Math, él viajó extensivamente a través de India y predicó con fluidez en bengalí, hindi, sánscrito e inglés, esparciendo las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu masivamente en universidades, seminarios públicos y festivales de sankirtana. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati expresó también su aprecio por la composición en sánscrito de Srila Sridhara Maharaja `Sri Bhaktivinoda-viraha-dasakam', considerándola como un anuncio que aseguraba que los grandes ideales y la dignidad de la divina sucesión de la Sri Gaudiya (sampradaya) serían correctamente sustentados y predicados por tan ilustre y sensible devoto como Srila Sridhara Maharaja. Y de hecho, como un testimonio de esto, justo antes de su partida de este mundo mortal, Srila Prabhupada le pidió que cantara en su presencia la sagrada plegaria Sri Rupa-mañjari-pada, la cual es la más venerada por la comunidad Gaudiya-vaisnava.
Un tiempo después de la desaparición de su divino Maestro y aunque Srila Sridhara Maharaja era más inclinado al anonimato como un humilde vaisnava, por el llamado del deber y la inspiración divina, él estableció el Sri Caitanya Sarasvat Math en Sri Navadvipa-dhama, como un santuario donde el santo mensaje de su Gurudeva, Sri Rupa y Sri Caitanyadeva fuese predicado.
Srila Sridhara Maharaja compuso numerosas plegarias y comentarios en sánscrito y bengalí. Sus palabras son aclamadas como joyas del vaisnavismo puro por eruditos, filósofos y devotos de todo el mundo. Es el autor del Sri Sri Prapanna-jivanamrtam, un tratado devocional en sánscrito sobre el tema de la divina rendición, el cual se ha vuelto como un libro de texto para devotos de todo el mundo.
En sus últimos años, no sólo hindúes, sino algunos cientos de discípulos del más grande predicador mundial, Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, acudieron a Sri Navadvipa-dhama para escuchar las santas conversaciones y los consejos de Srila Sridhara Maharaja. La aceptación sincera de su divina dádiva y de aquellas palabras trascendentales por los devotos genuinos es irrevocable, no sólo por la aceptación que el mismo Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada hiciera de él como su siksa-guru, sino por la fuerza de su propio mérito espiritual. De ahí que un gran número de buscadores sinceros de todas partes del mundo acudieron también a los pies de loto de Srila Sridhara Maharaja para volverse discípulos rendidos del guardián de la devoción.
El 12 de agosto de 1988, Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja abandonó este mundo para entrar en los pasatiempos eternos. Su desaparición no sólo anunció la partida de una de las grandes figuras del firmamento de la Sri Gaudiya, sino de la luna misma. Incluso la tierra misma tembló en dos ocasiones, prediciendo y señalando el evento. Un divino templo, llamado "El Templo de la unión en separación", fue erigido en su sagrado sepulcro en el Sri Caitanya Sarasvat Math, Navadvipa, y es y será adorado continuamente por generaciones.
"...Entonces llegará el día en que nuestro sentimiento egoísta se desvanecerá y de nuestro interior surgirá, despertándose, nuestro yo real, un miembro del mundo infinito, y nos encontraremos en medio de las dulces ondas de ese medio ambiente. Allí, todo es dulce, la brisa es dulce, el agua es dulce, los árboles son dulces; todo lo que encontramos es dulce, dulce, dulce.
El ego interno es nuestro enemigo y para disolverlo hemos de cumplir con nuestro deber del modo que juzguemos más conveniente, pero sin esperar jamás una reacción que corresponda a lo que deseamos. Si adoptamos esta actitud, en muy poco tiempo, nos daremos cuenta que el ego falso, que siempre esperaba algo torcido para sus propósitos egoístas, se ha desvanecido; el extenso y amplio ego interior ha surgido y estamos en armonía con todo el universo. El mundo armonioso se revelará y la capa de deseos egoístas desaparecerá.
La causa de nuestro mal no está afuera, sino dentro de nosotros. Un alma del más elevado nivel, considera que todo está bien y no encuentra nada de qué quejarse. Cuando alguien puede percibir que todo es extremadamente dulce y placentero, comienza a vivir en el plano de la Divinidad. Nuestro ego falso produce sólo disturbios y ha de ser disuelto. No deberíamos pensar que el medio ambiente es nuestro enemigo, debemos esforzarnos por detectar la gracia divina en todo lo que viene a nosotros, incluso si se presenta como un enemigo aparente. Todo es la misericordia del Señor, pero no podemos verla, más bien vemos lo opuesto; tenemos tierra en los ojos.
En realidad todo es divino; todo es la gracia del Señor; la enfermedad está en nuestros ojos. Estamos enfermos y si nos curamos, nos daremos cuenta que estamos en un mundo magnánimo. Sólo las capas del deseo nos engañan, impidiéndonos apreciar la realidad del mundo. Un estudiante genuino de la escuela de la verdad adoptará esa actitud hacia el medio ambiente y hacia el Señor.
Debemos tener en cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro ego es responsable de todo tipo de males.
Llegar a hacer trascendente no es fácil. A medida que persistimos en nuestras prácticas espirituales, surgirán grandes desafíos y tentaciones. Así es como opera el universo material. A medida que crecemos espiritualmente, escapando del dominio de la ilusión, la energía material se adhiere a nosotros intensamente y se niega a dejarnos ir sin una lucha. Es por eso que debemos mantener la meta en mente a medida que avanzamos por el sendero espiritual. Cuando el camino se torna difícil, nuestra concentración en el resultado final ayuda a que sigamos avanzando.
Nunca debemos depender de nuestra propia fuerza e inteligencia en nuestra lucha con la ilusión material, porque la energía material es más fuerte que cualquiera de nosotros. En vez, debemos confiar en el Señor que habita como la Súper-alma en el corazón de todo ser viviente y ofrece toda clase de asistencia cuando nos mostramos dispuestos. Si pareciera que no llega ayuda, es porque nos falta la fe para comprender cuan personalmente el Señor está supervisándonos y asistiéndonos.
Estamos arriesgando una caída toda vez que intentamos usar nuestra propia fuerza para dominar la lujuria y la tentación. Es solo cuestión de tiempo para que experimentemos una situación que no podemos manejar. Pero si percibimos el peligro constante y nos mantenemos vigilantes, nuestra atención evitará que caigamos en las garras de la ilusión. El problema surge cuando no logramos tomar seriamente a la tentación y en consecuencias relajamos nuestra vigilancia.
La gente espiritual fracasa primordialmente por dos razones: dinero y sexo. La codicia de dinero causa que mucha gente espiritual abandone su integridad y, frente a problemas económicos, el mal uso del dinero puede convertirse en una tentación. Además, como hemos visto, la penetración de la lujuria en esta sociedad hace que mucha gente interprete erróneamente un comportamiento amoroso como una invitación al contacto sexual. Muchos individuos solícitos negarán su comprensión superior para obtener cualquier dejo de amor, aunque sea meramente en el nivel físico.
A medida que nos convertimos en conductos para la energía amorosa, nuestras relaciones son más profundas. Estamos menos ansiosos por manipular a los demás para satisfacer nuestros propios apetitos, porque hemos desarrollado suficiente fuerza interior para comprender quienes somos y qué es el alma y cómo nos relacionamos con Dios. No pretendemos ya realización definitiva en el mundo material.
