Clase de Srila Prabhupada
Divinidad, demonios y Devotos
Srimad-Bhagavatam 7.5.23
Los Ángeles, 27 mayo 1972
Prabhupada: Así que el día de hoy es la aparición del Señor Nrsimhadeva. El Señor Nrsimhadeva apareció a causa de Su devoto, Prahlada. Como se establece en el Bhagavad-gita, yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya. [Bg. 4.7]. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, sambhavami yuge yuge. [Bg. 4.8]. El Señor aparece con dos propósitos, paritranaya sadhunam, para dar protección y defender a Sus devotos, y para matar a los demonios, vinasaya ca duskrtam. Como el caso de Prahlada Maharaja, un niño de cinco años, que el ser consciente de Krishna era su única culpa. Él era un devoto de Krishna, esta era su única falta. Y el padre era muy duro con el niño, aun a pesar de que sólo tenía cinco años, él no lo toleró, “Oh, dejen a este muchacho que cante Hare Krishna”. No. Los demonios están tan en contra de la conciencia de Krishna que ni aun en su propia casa y tratándose de su propio hijo permiten que éste llegue a ser consciente de Dios. Ésta es una civilización demoníaca... Así que ustedes encontrarán muchas críticas, muchos enemigos, debido a que están tratando de progresar en conciencia de Krishna. Los demonios están siempre en contra de este movimiento de conciencia de Krishna, esto pasa en la historia entera. Por ejemplo el Señor Jesucristo, él fue crucificado y, ¿Cuál fue su falta? Él predicó la conciencia de Dios, eso es todo. La sociedad es muy cruel, así que Prahlada Maharaja fue torturado de muchas maneras. Los métodos de tortura. Pienso que ustedes podrán encontrar en la pintura que están viendo hoy, cómo Prahlada Maharaja fue torturado.
Un día Hiranyakasipu... Después de todo, él era su hijo, tenía afecto por él. Así que un día Hiranyakasipu le dijo al muchacho:
prahradanucyatam tata
svadhitam kiscid uttamam
kalenaitavatayusman
yad asiksad guror bhavan
[Hiranyakasipu dijo: Mi querido Prahlada, ¡oh, tú que gozas de larga vida!, en todo este tiempo has aprendido muchas cosas de tus maestros. Ahora, por favor, repíteme lo que te haya parecido mejor de todo lo que te han enseñado.] Srimad-Bhagavatam 7.5.22
Él le preguntó a su hijo: “Mi querido hijo, ¿qué es lo que has aprendido? Lo mejor que tú hayas aprendido de tu maestro, ten la bondad de hacérmelo saber. Prahlada Maharaja le informo que: Yo aprendí:
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau
bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavaty addha
tan manye 'dhitam uttamam
[Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.] Srimad-Bhagavatam 7.5.23-24
Tan manye ’dhitam uttamam, uno que está ocupado en escuchar temas acerca de Visnu, sravanam kirtanamvisnoh. Nosotros estamos ocupados en escuchar, platicar y cantar sobre muchos temas no relacionados con Visnu. Por ejemplo, ustedes podrán encontrar miles, millones de tipos diferentes de revistas a la venta en su país, en todos los países. Algunas de estas revistas son literatura sexual, algunas sobre el cine, hay muchos tipos diferentes de literatura. Hay un papel que yo vi, “literatura sobre la diabetes”. Como hay muchos pacientes de diabetes ellos han formado una asociación, “Sociedad de Diabéticos”. Yo he visto eso. (risas) Y hay muchos pacientes de diabetes, ellos están siendo engañados, “Pague usted dos dólares anuales y nosotros le mantendremos informado sobre cómo protegerse de la diabetes”. En América dos dólares no son nada, pero se están colectando millones y millones de dólares, Sociedad de Diabéticos, La revista del Diabético. No es necesario escuchar o cantar este tipo de temas. Nosotros no estamos interesados en todas estas revistas, por que nosotros somos seguidores de Prahlada Maharaja. Él es nuestro acarya, él es un guru. Narada es el guru de Prahlada Maharaja, así que Narada también es nuestro guru. Narada es el guru de Vyasadeva, nosotros somos una rama de esta sucesión, pero el guru original es Narada, Brahma-sampradaya. Así que Prahlada Maharaja es discípulo de Narada Muni.
Así que él nos enseña que sravanam kirtanam visnoh [SB 7.2.23]. Nosotros tenemos que oír, hablar y cantar acerca de Visnu. Sravanam kirtanam visnoh smaranam pada sevanam. Para siempre recordarlo a Él, para adorar Sus pies de loto, pada-sevanam. Arcanam la adoración en el templo, para mantener a la Deidad correctamente adorada, ofreciéndole comida, arati, esto es lo que se llama arcanam. Vandanam, ofreciendo nuestras oraciones, tal como nosotros ofrecemos oraciones, govindam adi-purusam tam aham bhajami. Estas son oraciones. Hay muchas oraciones, kesava-dhrta buddha-sarira, kesava-dhrta narahari-rupa. Todas estas son oraciones. Esto también es parte del servicio devocional.
sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam...
Srimad-Bhagavatam 7.5.23
Arcanam vandanam dasyam. Para estar siempre en el servicio del Señor, dasyam. Sakhyam, hacer amistad con Él, considerar a Krishna nuestro amigo. Él dice... Aun sí yo no digo que Él es mi amigo, Él dice: “Yo soy amigo de todo el mundo”. Suhrdam sarva-bhutanam [Bg. 5.29]. Él es amigo de todo el mundo. Nosotros no queremos Su amistad, pero Él quiere nuestra amistad, Él quiere que nosotros regresemos a casa, que vayamos de vuelta al Supremo, pero nosotros no queremos regresar. Él está muy ansioso de llevarnos de regreso, exactamente como un padre es más afectuoso que el hijo. Esto es un hecho, Él es el Padre Supremo y quiere que nosotros seamos felices, por lo tanto Él viene a mostrarnos cómo, envía a su hijo como representante, deja libros tras Él para que podamos regresar a casa, regresar al Supremo. Así que sakhyam. Él está siempre sentado conmigo, dentro de mi corazón. Yo estoy en mi corazón y Paramatma está también dentro de mi corazón, advirtiéndome como un amigo que, “¿Por qué estás en este mundo material, teniendo preocupaciones? Por favor, regresa a casa, regresa a Mí”. Esto es lo que está pasando. Sakhyam atma-nivedanam. Atma-nivedanam significa totalmente rendido. Hay muchos ejemplos de devotos quienes sarvatma-nivedanam, justo como Bali Maharaja, él dio todo por Krishna, incluso su cuerpo, todo, cualquier cosa, su reino, dinero, todo.
Prahlada Maharaja dijo, iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana. Esto significa escuchar, escuchar acerca de Visnu, cantar acerca de Visnu, dar todo por Visnu, ofrecer oraciones a Visnu, ofrecer arcana, adoración en el templo, a Visnu. Es de esta manera que Prahlada Maharaja resume que, “Cualquiera que está haciendo esto, que hace todo en relación con Visnu...”, iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana. “Estos nueve tipos de servicio devocional”, kriyeta bhagavatay addha, “directamente a la Suprema Personalidad de Dios”, tan manye ‘dhitam uttamam, “yo pienso que él es el mejor erudito en el mundo, él es el más docto”. Tan manye ‘dhitam. “Él ha estudiado muy bien todo”. Y en realidad, este es un hecho. Jñana, conocimiento. Conocimiento significa conocer a Krishna, Dios, y la instrucción védica es, yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavanti. Si tú has entendido al Señor Supremo, entonces tú has entendido todo. Tú no tienes que estudiar temas diversos. Como por ejemplo, en algunas ocasiones nosotros hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de política, pero nosotros no estudiamos todas estas materias o temas separadamente. Por supuesto que por nuestro estudio de conciencia de Krishna, nosotros sabemos algo de todo esto. Así que Prahlada Maharaja dice, tan manye adhitam uttamam. “Quien está ocupado directamente en uno de estos nueve tipos de servicio devocional...”. Entonces Prahlada Maharaja recomienda que kriyeta bhagavaty addha tan manye ’dhitam uttamam.
nisamyaitat suta-vaco
hiranyakasipus tada
guru-putram cedam rusa
prasphuritadharah
[Cuando escuchó de labios de su hijo Prahlada aquellas palabras de servicio devocional, Hiranyakasipu no podía contener la ira. Con los labios temblorosos, dirigió a Sanda, el hijo de su guru, Sukracarya, las siguientes palabras] Srimad-Bhagavatam 7.5.25
Tan pronto como él escuchó esto dijo, “Oh, ¿qué tonterías está hablando este muchacho?”, él se enojó tanto que sphuritadharah. Cuando uno se enoja mucho los labios le tiemblan, se estremece, si. Así que se enojó tanto que se dice que sphuritadharah. Inmediatamente llamó a los maestros del muchacho, él era el rey y pensó, “Esos pícaros profesores le han enseñado algo como esto, yo les he confiado este muchacho a los profesores, a los brahmanas, y ellos le han enseñado esta conciencia de Krishna. Así que llámenlos, porque de otra manera, ¿cómo es que un muchacho de tan sólo cinco años de edad está hablando como un gran santo? ¡Llamen a sus maestros!”.
brahma-bandho kim etat
te vipaksam srayatasata
asaram grahito balo
mam anadrtya durmate
[¡Oh, más que inepto!, ¡abominable hijo de brahmana!, has desobedecido mi orden y te has refugiado en el bando de mis enemigos. ¡Le has estado enseñando servicio devocional a este pobre niño! ¿Qué estupidez es ésta?] Srimad-Bhagavatam 7.5.26
Hiranyakasipu se había convertido en acérrimo enemigo de Visnu debido a que su hermano Hiranyaksa fue aniquilado por Visnu cuando asumió la forma de Varaha. Ustedes conocen la historia. Desde entonces Hiranyakasipu era un enemigo acérrimo de Visnu. “He aquí que Visnu a matado a mi hermano, ahora Él es mi más grande enemigo”. Así que él no podía ni siquiera oír hablar de Visnu, y castigaba a cualquier devoto suyo, aun si se trataba de su propio hijo, esa era su política, así que de inmediato lo llamó, al maestro, y lo trató de la siguiente manera:
brahma-bandho kim etat te
vipaksam srayatasata
asaram grahito balo
mam anadrtya durmate
[¡Oh, más que inepto!, ¡abominable hijo de brahmana!, has desobedecido mi orden y te has refugiado en el bando de mis enemigos. ¡Le has estado enseñando servicio devocional a este pobre niño! ¿Qué estupidez es ésta?] Srimad-Bhagavatam 7.5.26
Aquí... Los maestros son generalmente brahmanas. No generalmente. Llegar a ser maestro es la ocupación de los brahmanas. Brahmana significa que ellos tienen seis tipos de... todo mundo tiene que ganar el sustento, en este mundo material usted tiene que trabajar, de otra manera no puede ganar el sustento. Esa es la ley, quien quiera que usted sea. Así que los brahmanas se ganan el sustento con seis cosas, pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Pathana significa que él debe ser un muy docto erudito, estudiar la literatura védica y también debe enseñarla a otros. Ésta es la ocupación del brahmana. Y de ésta manera, lo que sea que los discípulos traigan, ese es su ingreso. No hay un contrato, no hay un salario, no es que si usted me paga cien dólares o quinientos dólares a la semana, yo puedo enseñarle. No. No hay tal contrato, la enseñanza es gratuita. La ocupación del brahmana es dar educación gratuita a todo el mundo. Ahora que, esta es la... como por ejemplo nuestra institución, yo soy su maestro, pero no hay un contrato por el cual ustedes tengan que pagarme. Aunque ustedes me pagan más que eso. Así que pathana pathana, este es el medio de subsistencia de un brahmana. Y los ksatriyas, ellos son reyes. Ellos pueden establecer impuestos porque protegen a los ciudadanos de ser lastimados por otros. Es ksatriya quien brinda protección a los hombres para evitar que sean heridos por otros. Y vaisyas significa que ellos deben krsi-goraksya-vanijyam, ellos deben ocuparse en producir alimentos, granos alimenticios, krsi, proteger a las vacas, especialmente goraksya. Tal como los reyes deben proteger a los hombres, de manera similar los vaisyas se supone que deben proteger a las vacas, o que ellos deben proteger a las vacas y elaborar productos lácteos. Ellos son los vaisyas. Y los sudras, ellos simplemente deben servir. Así que estos son los diferentes tipos de empleo para los diferentes tipos de órdenes sociales. Y el rey debe ver que todos tengan ocupación y no que cientos de personas estén desempleadas y que el gobierno tenga que subsidiarlas mediante la asistencia social. No debe ser así. El deber del rey es que cada uno esté ganando su sustento de manera independiente. Ese es el deber del rey.
De manera que aquí los maestros fueron tratados como brahma-bandho. Brahma-bandho es quien ha nacido como hijo de un brahmana, pero que sus acciones no corresponden a las de un brahmana, él es llamado brahma-bandho, dvija-bandhu. Dvija-bandhu, uno que ha nacido de... que realmente ha nacido de un padre brahmana, pero que no actúa tal como un brahmana. Así que Hiranyakasipu trató a los maestros como brahma-bandho, no como brahmanas. “A causa de que no son dignos de confianza. Yo les di, les confié a mi hijo para que ustedes le enseñaran, y ustedes le han enseñado a él esta conciencia de Krishna, en contra de mi deseo...”. Él prácticamente les dijo que, brahma-bandho kim etat te vipaksam srayatasata, “Yo les confié a mi hijo para que fuera educado por ustedes ¿y ustedes lo han instigado a él a que hable a favor de mi enemigo, Visnu? Visnu es mi enemigo, ¿cómo es esto? Asaram grahito balo mam anadryta durmate. Este pícaro muchacho no se preocupa por mí, ha aprendido esta conciencia de Krishna, y ustedes se la han enseñado a él. ¿Cómo es esto?”.
santi hy asadhavo loke
durmaitras chadma-vesinah
tesam udety agham kale
rogah patakinam iva
[En los pecadores, con el paso del tiempo, aparecen diversas enfermedades; del mismo modo, en este mundo hay falsos amigos que se ocultan tras disfraces engañosos, pero, debido a la falsedad de su conducta, llega un momento en que su animosidad también sale a la luz.] Srimad-Bhagavatam 7.5.27
“Pienso que esos semidioses, quienes son seguidores de Visnu, han venido disfrazados y han envenenado a mi hijo con esas enseñanzas de conciencia de Krishna, y ustedes no han tomado cuidado de él. ¿Qué es esto?”. A lo que los maestros replicaron:
na mat-pranitam na para-pranitam
suto vadaty esa tavendra-satro
naisargikiyam matir asya rajan
niyaccha manyum kad adah sma ma nah
[El hijo de Sukracarya, el maestro espiritual de Hiranyakasipu, dijo: ¡Oh, enemigo del rey Indra!, ¡oh, rey!, ni yo ni nadie hemos enseñado a tu hijo Prahlada lo que acaba de decir. Su actitud espontánea de servicio devocional se ha manifestado en él de modo natural. Así pues, te ruego que dejes a un lado tu ira y no nos acuses injustamente. No es bueno que insultes así a un brahmana.] Srimad-Bhagavatam 7.5.28
Ellos dijeron, “Mi querido Rey, no pienses que nosotros le hemos enseñado algo como eso a él, no es así... nosotros sabemos que nuestro deber no es enseñarle algo que vaya en contra de tu voluntad. Su conciencia de Krishna no es debido a que nosotros se la hayamos enseñado, ni tampoco ha venido alguien disfrazado a enseñarle”. Na mat-pranitam na para-pranitam. “No ha sido enseñado por nosotros ni por alguien más tampoco”. Suto vadaty esa tavendra-satro. Indra-satro. El enemigo... Hiranyakasipu es el enemigo de los semidioses, por lo tanto a él se le da el nombre de Indra-satro, tal como él se dirigió a los brahmanas como brahma-bandho, así ellos le dijeron que, “Tú eres enemigo de los semidioses”. Naisargikiyam, “Por su propia naturaleza él hace eso, nosotros tratamos de impedírselo, nosotros tratamos de detenerlo, para que dejara de cantar Hare Krishna, pero él siguió haciéndolo”. Matir asya rajan niyaccha manyum kad adah sma ma. “Tú no debes enojarte con nosotros, nosotros nunca lo hicimos”. Así que... “él por su propia naturaleza canta y ofrece oraciones, él hace todo eso”.
gurunaivam pratiprokto
bhuya ahasurah sutam
na ced guru-mukhiyam te
kuto ’bhadrasati matih
[Sri Narada Muni continuó: Al recibir esta respuesta del maestro, Hiranyakasipu se dirigió de nuevo a Prahlada y le dijo: ¡Oh, desvergonzado, el más caído de la familia!, ¿de dónde te viene esa educación, si no te la han dado tus maestros?] Srimad-Bhagavatam 7.5.29
Así que él nuevamente habló con su hijo, “Ahora comprendo que tus maestros no te han enseñado todas estas cosas. ¿Dónde has aprendido todas estas cosas de la conciencia de Krishna, pícaro?”. (risas) Abhadra. Kuto abhadrasati matih. ¿Dónde aprendiste tú este ladino conocimiento? Dímelo”. Así que esta es la posición, ustedes lo pueden ver, incluso el padre se convierte en enemigo.
Ahora Prahlada Maharaja es quien replica. Prahlada Maharaja dice,
matir na krsne paratah svato va
mitho 'bhipadyeta grha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam
[Prahlada Maharaja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan hacia una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Krishna nunca despierta, ni con los consejos de otros, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos.] Srimad-Bhagavatam 7.5.30
“Mi querido padre, no temas, esto no es algo que tenga que ser enseñado”. Matir na krsne. “Nadie puede hacerse consciente de Krishna”, matir na krsne parato, o llegar a serlo enseñado por otros”, matir na krsne paratah svato va, “o a través de la especulación mental o pensando por sí mismo”, mitho ‘bhipadyeta, “o mediante una conferencia o reunión, una reunión religiosa”. No. Tres cosas, la primera es enseñar conciencia de Krishna mediante métodos especulativos de autorrealización. Como por ejemplo mucha gente está interesada en “¿Por qué no voy a ver a un guru? Yo podría realizar mi ser, yo debería meditar”. Esto es llamado svatah. Y paratah significa la instrucción de otros. Y mitho, mitho significa, por medio de una reunión o asamblea, ¿de quienes? Grha-vratanam. Si uno es grha-vrata... Hay dos cosas: grhastha y grha-vrata o grhamedhi. “Así que aquellos que son grha-vrata...”. Porque él quería señalar la posición de su padre, ya que él era grha-vrata, no tenía otra ocupación. Él simplemente quería tener dinero, hiranya. Hiranya significa oro y kasipu un bonito departamento. Eso es todo. De manera que él dijo que se es grha-vrata, “si uno se enfoca en llevar una vida cómoda en su casa, o en la especulación, o recibe enseñanzas de personas con esas inclinaciones, o se reúne con ellas, entonces él nunca podrá desarrollar conciencia de Krishna. Grha-vratanam. ¿Entonces cuál es su posición? Ahora que adanta-gobhir visatam tamisram, “Ellos son incapaces de controlar sus sentidos y por lo tanto están entrando en la oscura región de la existencia material”. Punah punas carvita-carvananam. [SB 7.5.30] Su única ocupación es masticar lo masticado. Ellos no tienen otra manera, grha-vratanam, aquellos que quieren ser felices materialmente, realmente están masticando lo masticado. Felicidad material significa que la vida sexual es lo fundamental, la más alta felicidad, así que la gente simplemente está tratando de llevar esta vida sexual de muchas maneras diferentes, en películas, en... yo no deseo discutir esto. En el baile, en los clubes, de muchas maneras, debido a que ellos no pueden controlar sus sentidos. Es la misma cosa, la misma vida sexual en diferentes maneras. A veces en un club de baile nudista, a veces de esta manera, a veces de esta otra. Por lo tanto esto se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. He oído que algunas personas viajan a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana en organizar bailes nudistas, así que ellos ven a una mujer desnuda muchas veces, pero continúan gastando más y más dinero para verla de diferentes maneras. Esto es lo que se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. “Masticar lo masticado”.
Así que hay personas quienes están muy atraídos por la gratificación de los sentidos, y que han llegado a la conclusión de que “Nosotros debemos ser muy felices dentro de la vida familiar o en esta vida social...”. Signos de Vidyapati, tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj(?). Nuestra sociedad significa... sociedad, amistad y amor. Hay mujeres, debe haber niños, suto-mita-ramani-samaje. Ahí debe haber algún placer, indudablemente. De otra manera, ¿Por qué la gente debería estar trabajando tan arduamente para mantener esa posición? Vidyapati, signos de que tatala saikate vari-bindu sama suto-mita-ramani-samaj (?). Indudablemente hay algún placer, pero este placer es insignificante si lo comparamos, es como una gota de agua en el desierto. El desierto. Si usted quiere utilizar el desierto para hacer un campo productivo o un jardín, entonces tendrá que verter una gran cantidad de agua, tendría que derramar toda el agua del océano ahí. Ahora que si alguien le dice: “Muy bien, usted necesita agua, tenga esta gota de agua”. ¿Qué podría hacer con eso? De manera similar, nuestro corazón está ansioso detrás de muchas cosas. Nosotros estamos en ansiedad... realmente, nosotros estamos ansiosos por Krishna, pero no lo sabemos. Estamos tratando de satisfacer nuestra ansiedad de muchas formas materiales. Realmente estamos ansiosos por Krishna. Tal como un pequeño niño que está llorando, él no se sabe expresar, pero está esperando a que su madre lo alimente con el pecho. Así que usted no puede hacer que deje de llorar, a menos que lo lleve con su madre. De manera similar, nosotros realmente amamos a Krishna, este es un hecho. Debido a que nosotros amamos a Krishna... Por lo tanto ustedes, que ni siquiera habían oído el nombre de Krishna, digamos hace cuatro o cinco años, ¿Por qué quieren tanto a Krishna? Ésta es una prueba de que realmente nosotros estamos tras de Krishna. Este movimiento de conciencia de Krishna está comenzando a ser aceptado en los países occidentales por la generación joven. ¿Por qué? A causa de que cada uno de nosotros amamos a Krishna. Pero ahora estamos cubiertos por maya, simplemente tenemos que retirar la cobertura, maya, entonces seremos conscientes de Krishna.
Esto se explica en El Caitanya-caritamrta,
nitya-siddha krsna-bhakti ‘sadhya’ kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya
[El amor puro por Krishna está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se deba obtener de otra fuente.] Caitanya-caritamrita Madhya 22.107
Esta conciencia de Krishna no es algo artificial, que nosotros hagamos alguna propaganda sobre conciencia de Krishna, publiquemos algunos libros, revistas, y nuestra prédica yendo de plaza en plaza. No. Hay mucha propaganda que se está haciendo, pero ellos no son tan efectivos. Y nosotros, ¿qué significa que nosotros hagamos propaganda? Nosotros simplemente hacemos ésta propaganda, “Por favor cante Hare Krishna”. Eso es todo. Por supuesto, lo hacemos de manera sincera, así que si nosotros hacemos propaganda de manera seria y sincera, tal como lo ordenó Caitanya Mahaprabhu, yare dekha, tare kaha ‘krsna’ upadesa... [Cc. Madhya 7.128]. Debemos ser sinceros. Entonces, si hacemos propaganda diciendo “Por favor cante Hare Krishna”. Esto será efectivo, esto será efectivo. Esta no es una ocupación muy complicada o difícil. Caitanya Mahaprabhu dice: yare dekha, tare kaha ‘krsna’... “A cualquiera que tú conozcas simplemente pregúntale si ha oído acerca de Krishna”. Sin embargo, si uno está muy cubierto por el disfrute material, esto tomará un poco de tiempo, tomará un poco de tiempo. De otra manera, automáticamente hay amor por Krishna, y sravanadi-suddha-citte...
Por lo tanto, Prahlada Maharaja dijo sravanam. Y sí nosotros oímos acerca de Krishna, constantemente, a través de un alma autorrealizada, no de un profesional –si nosotros oímos, satam prasaìgan mama virya-samvido [SB 3.25.25]. Entonces, de manera automática, nuestra conciencia de Krishna dormida se despierta. Por lo tanto Prahlada Maharaja dice que “Aquellos que están determinados a ser felices dentro de este mundo material, no podrán cultivar la conciencia de Krishna, ni mediante el aprendizaje personal, ni por la realización de discusiones o mediante la especulación mental”. Esto no es posible a causa de que él lo está determinando. Entonces, nuestro deber es saber que mediante el modo de vida materialista nunca podremos ser felices. Esto se llama conocimiento. Y vairagya. Así que este vairagya y conocimiento no es algo fácil. Prahlada Maharaja dice que adanta-gobhir visatam tamisram, esto no es posible, esto significa que él le asegura a su padre, “No te preocupes, tú nunca serás consciente de Krishna, (risas) por que tú único objetivo es permanecer apegado firmemente a tu casa, a tu dinero y tu mujer, por lo tanto descansa seguro de que tú no desarrollarás conciencia de Krishna”. ¿Entonces? ¿Qué es lo que vas a hacer? La siguiente pregunta es ¿Por qué ellos están tan apegados al modo materialista de vida?
Esto es contestado por Prahlada, na te viduh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.31]. “Esas personas, aquellos que están muy apegados al materialismo, no saben que la meta última de la vida es Visnu, la Suprema Personalidad de Dios”. Y esta es realmente la meta última de la vida. Nosotros estamos en este mundo material olvidándonos de Krishna, para disfrutar, para tratar de controlar la naturaleza material. Todo el mundo está tratando de convertirse en el señor, en el amo de la naturaleza material... esta es la lucha. Nadie puede convertirse en el amo o señor del mundo material. Y ésta lucha por convertirse en el amo no los llevará a ser felices. Ellos están tratando de ganar la felicidad. Ésta es la naturaleza de las personas que están influenciadas por la modalidad material de la pasión. Ellos trabajarán muy duro, y lo harán pensando que eso los llevará a estar muy bien, a estar complacidos. Ellos no saben que na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Ellos están esperando contra toda esperanza llegar a ser felices dentro de este mundo material. Esto pasa a lo largo de toda la historia. Tomen la historia, cualquier historia, la historia moderna. Hay tantos imperios, el Imperio Romano, el Imperio de Cartago, el Imperio Griego, más recientemente el Imperio Británico, el Nazismo Hitleriano y muchos otros. Por algún tiempo ellos llegaron a ser muy poderosos. Tal como Hiranyakasipu, él es ahora muy poderoso y está pensando “Nadie puede...” ahora que el día de hoy el será aniquilado. Kesava-dhrta narahari rupa está llegando. De manera que ésta civilización demoníaca nunca será un éxito. Esto es un hecho, pero ellos son muy tontos, no ven todas las evidencias históricas. Muchos imperios han caído, el Imperio Romano cayó, el Imperio Británico cayó. Aun así, algunos están tratando de crear otro imperio, otro, uno diferente. Como el presidente Nixon por ejemplo, él está tratando de influenciar a todas las demás naciones y ponerlas bajo su control. ¿Por qué? Desde luego que yo no debería estar hablando de estas cosas, ellos podrían censurarme. Pero ésta es la manera en que están pasando las cosas. Ésta es la manera. Nosotros podemos entender, nosotros entendemos de política, de economía, de todo, pero no debemos preocuparnos por eso. Porque nuestro punto de vista es que este modo de vida, hecho para incrementar la felicidad material, nunca será exitoso. Esta es nuestra conclusión. Nosotros no somos tontos por haber dado todo para avanzar en conciencia de Krishna, por que sabemos que de otra manera nunca seremos felices, eso es imposible.
Prahlada Maharaja explica esto, estos pícaros que están muy atraídos por lo material... Krishna también dice en el Bhagavad-gita,
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate
[En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.] Bhagavad-gita 2.44
Aquellos quienes están muy apegados, bhoga, al disfrute material, aisvarya, a la opulencia material... Bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam. Personas cuyo corazón se encuentra confundido por este tipo de civilización, ellos no pueden aceptar el proceso de conciencia de Krishna. Por lo tanto, llegar a ser muy opulento materialmente no es una cualificación para llegar a alcanzar conciencia de Krishna. No es una cualificación. Ellos no se interesan. Por ejemplo, no muchos hombres ricos vienen a nuestro templo, por que ellos dicen: “Conciencia de Krishna, ¿qué es esta tontería? Nosotros lo tenemos todo. Estos muchachos no han conseguido algo para comer, es por eso que ellos están cantando en la calle, eso es todo”. Piensan algo como eso. “Ellos están necesitados, está bien, ellos están necesitados, dales un poco de dinero”. A ellos no les gustaría tomar nada de nosotros por ese mismo asunto, matir na krsne paratah svato va. Ellos nunca entenderán, por que su objetivo es grha-vratanam. Quieren ser felices, si bien están viendo que ahí no hay felicidad, que ellos no podrán ser felices, aun así... Esto es lo que se llama punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. Masticar lo masticado. Si alguien ha masticado una caña de azúcar la tira lejos, si viene alguien más y la mastica, ¿Qué jugo puede tener? Así que punah punas carvita... Na te viduh svartha-gatim hi visnum [SB 7.5.30]. Durasaya ye durasaya visaya vasi (leyendo un comentario en sánscrito) tantraya karanam te hi visnum na viduh. Tatra hetu svasminn eva arthe purusartha yesam tesam gatim gramyam. Na tu te ’pi guru pati syat visnu jñasyasi tatra bhak bahir visaye bahavo yesam te bahir arthas tann eva guru tena mantra silam yesam te.
Así que quien está fijo en esa conclusión de que “Nosotros deberíamos ser felices con este modo de vida materialista”, ellos no pueden tomar conciencia de Krishna. Y tampoco saben que Visnu es la meta última de la vida. ¿Por qué es así? Ahora andha yathandhair upaniyamanas te ’pisa-tantryam uru-damni baddhah. [SB 7.5.31]. Ellos se hicieron ciegos. Ellos se cegaron a sí mismos y son guiados por líderes ciegos. Los líderes, en el presente momento, los líderes están diciendo, “¿Tú por qué tienes que ir a la iglesia? ¿Por qué tienes que ir al templo? Si quieres pan...”, en la religión cristiana, por ejemplo usted va a la iglesia, “Dios, danos nuestro pan de cada día”, pero la propaganda de la clase atea es, “¿Por qué vas la iglesia por pan? Has algún trabajo, has algún negocio, y tendrás pan”. Pero en realidad... justamente ahora nosotros estábamos hablando de que hay mucho desempleo. Nuestro Karananda prabhu estaba... no, ¿quién estaba hablando? Syamasundara. Syamasundara decía que las computadoras... ¿cómo se llaman?, ¿computadoras? Éstas pueden hacer el trabajo de miles de hombres. Ellos han descubierto estas máquinas, eso significa que miles de hombres se quedarán sin empleo. Esto realmente está pasando en su país debido a que hay muchas de estas máquinas. Ahora bien, tomen por ejemplo, anteriormente... ustedes lo han visto en una pintura de Krishna, una pintura de Vrndavana, Krishna siendo transportado por Su padre. Ellos iban en carreta de bueyes, no en un automóvil. Ustedes han visto esa pintura. Así que antiguamente el transporte era en carreta de bueyes. Las vacas y los bueyes. Los bueyes eran empleados para la agricultura, para jalar las carretas, no había necesidad de automotores. Ahora ustedes tienen motores, tractores de motor, no quieren bueyes, por lo tanto los matan, ¿cómo podrían utilizarlos? De manera que han establecido mataderos. Tan pronto como los matan tienen que comerlos. Este es el, quiero decir, el enredo, por que si ustedes los matan, entonces serán responsables de su muerte por las leyes sutiles.
Por lo tanto, sin conocer que Visnu es la meta última de la vida, na te viduh svartha-gatim hi visnum... [SB 7.5.31]. Ese es nuestro interés, la forma humana de vida nos es ofrecida por la naturaleza después de muchos procesos evolutivos, sólo para comprender a Visnu, a Dios, esa es nuestra única ocupación. Pero en lugar de atender nuestra verdadera ocupación, estamos tratando de ser felices de otra manera. Ustedes pueden decir, “sí, es que estamos atareados en nuestra verdadera ocupación, entonces ¿Cómo es que resolveremos la cuestión económica? Tenemos que trabajar”. Esto es cierto, trabajen, pero trabajen de manera simple, ¿Por qué tenemos que inventar tantas molestias? El trabajo está aquí, sí ustedes tienen vacas, y tienen tierra, entonces trabajen la tierra, obtengan granos, y habrá leche, frutas, flores. Ustedes pueden vivir de manera pacífica donde quiera, toda la cuestión económica está resuelta. Pero debido a que hemos olvidado que nuestra vida es para comprender a Dios, nosotros simplemente estamos incrementando las molestias. Punah punas carvita. Adanta-gobhir visatam tamisram. Andha yathandhair upaniyamanah. Los líderes están ciegos, nosotros también estamos ciegos, así que ellos nos advierten que “Si quieres que se resuelvan tus problemas económicos, ¿para que vas a la iglesia? Ven aquí, para incrementa tus negocios, trabaja, toma un préstamo e inicia un negocio”. Eso es todo, es lo que está sucediendo. En realidad lo que hacemos es tratar de desencaminar a esta gente, ya que ellos piensan que todo está bien. Ellos están... cada vez es más y más grave está condición social, esto es un hecho. Debido a que no sabemos cuál es la meta última de la vida, estamos tratando de resolver un problema ocasionando otros problemas, por que hemos olvidado el verdadero fin de la vida.
Por lo tanto Prahlada Maharaja dice, na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah [SB 7.5.31]. Estos pícaros están pensando que deberían ser felices por el así llamado desarrollo económico, por explotar los recursos materiales. Esto no es posible. Como por ejemplo su país. Ustedes están explotando los recursos materiales, y también están siendo seguidos por otros países, pero ¿dónde está la felicidad? En lugar de felicidad hay hippycidad (risas) (juego de palabras en inglés: hippyness por happiness). Aun así ellos no tienen ojos para ver. “¿A dónde vamos?” Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam [SB 7.5.30]. A causa de que no tenemos control sobre nuestros sentidos, estamos siendo conducidos hacia la región más obscura de la existencia material, que es muy difícil de sobrellevar. Ir a la región más obscura significa llegar a ser animales en nuestra próxima vida, debido a que ésta es una civilización animalista. La naturaleza nos da la oportunidad de comprender a Dios, pero la comprensión de Dios está hecha para el ser humano. Sí el ser humano no comprende a Dios, él simplemente está ocupado en una forma animalista de vida –comer, dormir, aparearse- entonces la naturaleza nos llamará. “Muy bien señor, será animal de nuevo”. Punar musiko bhava. “De nuevo serás un ratón”. Hay una historia muy bonita. Una rata, un ratón fue a ver a un hombre santo. Ustedes saben, todo el mundo va a ver a las personas santas para pedir una bendición. Ellos no quieren bendiciones verdaderas, sólo alguna bendición material. La verdadera bendición, Krishna, no la quieren. Si ustedes les dan una bendición tal como “Serás un hombre muy rico y...” ellos serán muy felices y todo estará bien. Así que éste ratón también vino a ver a la persona santa y rogó por una bendición,
“Señor, estoy en una dificultad, si tú pudieras otorgarme una bendición”.
“¿Qué es lo que quieres?”.
“El gato siempre anda tras de mi cazándome, soy muy infeliz”.
“Y ¿qué es lo que tú quieres?”.
“Si tú haces de mi un gato, yo me podría liberar de esto”.
“Está bien, serás un gato. Así que él se volvió gato”.
“Pero después de algunos días él vino de nuevo. Señor, de nuevo estoy en un problema”.
“¿Ahora qué pasa?”.
“El perro está cazándome”. (risas) No se rían, escuchen seriamente. “El perro está cazándome”.
“Muy bien, entonces ¿qué quieres? “.
“Ahora hazme un tigre”.
“Está bien, serás un tigre”.
Pero una vez que fue tigre comenzó a mirar fijamente al santo.
Así que el santo le dijo: “¿Por que tienes tú mirada fija sobre mí? ¿Quieres comerme?”.
“Sí”.
Entonces el santo le maldijo: punar musiko bhava: “Serás de nuevo un ratón. Serás de nuevo un ratón”.
Ésta es nuestra posición. Tenemos una civilización avanzada y ahora nosotros queremos matar a Dios. De manera que nosotros de nuevo seremos incivilizados, para permanecer desnudos en el bosque. Realmente ellos están practicando eso, la vida natural. Así que de nuevo ellos irán a ser aborígenes. Esto está siendo puesto en práctica. Ellos están yendo al bosque, están permaneciendo desnudos. Así que realmente punar musiko bhava, “de nuevo usted será un ratón”. Civilización humana debe significar conciencia de Dios, vida feliz, no problemas, no envidia, todo felicidad, no ardua labor. ¿Para qué trabajar tan duro? Todo está aquí. Si tan sólo emplea un poco de inteligencia tendrá suficiente comida en forma de granos, frutas, flores, leche. Esto no es difícil si permanecemos en nuestro propio camino. Así que la dificultad es que nosotros no sabemos que el fin último de la vida es comprender a Dios. Entonces Dios hará todos los arreglos. Usted no puede producir los granos y las frutas en una fábrica, ellos le son dados por Dios. ¿Por qué? Para que se los coma y sea consciente de Krishna, y cante Hare Krishna. Pero nosotros no queremos eso, de manera innecesaria queremos mataderos. Realmente, sí usted va a la tienda... hay muchas tiendas, ¿Cuántas tiendas venden solamente carne? Eso no es posible, el noventa y nueve por ciento es frutas, vegetales, granos, que usted puede llevar, y sólo un pequeño porcentaje de carne. Así que ¿por qué usted no puede dejar este pequeño porcentaje? Si piensan que la carne es tan sabrosa, ¿por qué no se alimentan sólo de carne? En Rusia están tratando de hacer algo como eso, es algo que se está convirtiendo en una moda. En Moscú es muy difícil conseguir buenos granos. Syamasundara tiene que ocupar dos horas diarias para asegurar algunos.
Así que este es el problema. Na te viduh svartha-gatim hi visnum durassaya ye bahir-artha maninah [SB 7.5.31] Ellos están tratando de ser felices mediante arreglos de actividades materialistas. Andha yathandhair upaniyamanas te ’pisa-tantryam. Ellos no saben que la naturaleza material es tan fuerte que usted no puede salirse de ella, así que deberá estar preparado para sufrir más y más. Si usted toma la vida de manera natural, vive pacíficamente y toma conciencia de Krishna, esto es vivir realmente. Pero si usted incrementa las molestias y los problemas entonces tendrá que sufrir. Esta es la posición de la civilización moderna. En realidad, la gente está viendo de manera superficial que hay un avance material, de la ciencia material, la gente tiene muchas máquinas, muchas facilidades. Pero en realidad ellos están en problemas, les voy a dar tan sólo un ejemplo, la máquina computadora, ésta puede hacer el trabajo de miles de hombres, esto significa que miles de hombres están desempleados. Y especialmente en su país, ellos están tomando ventaja de esta máquina debido a que si tuvieran que pagar el salario de los trabajadores, este sería de una gran cantidad de dinero, así que ellos quieren ahorrar y han tomado estás máquinas, por que piensan que así ahorrarán mucho dinero, muchos trabajadores. Pero los trabajadores han quedado desempleados y el gobierno tiene que darles asistencia social, así que el gobierno cobrará impuestos. Eso es todo (risas) el gobierno no da dinero, asistencia, el gobierno se embolsa el dinero. Así que el gobierno sólo incrementará los impuestos. De manera que si usted... usted deja de pagar salarios al importar esa máquina, ahora tendrá que pagar más dinero al gobierno. Esto se llama un enredo, es un ejemplo crudo. Yo no digo que deben detener todas sus ocupaciones, pero el mundo material es así, si usted quiere resolver algo, en lugar de resolverlo creará muchos otros problemas. Así es esta vida material. Por que está vida material no es para crear problemas y resolver problemas, nuestra vida es para entender a Dios. Entonces todo estará bien, pero ustedes deben hacerlo.
na te viduh svartha-gatim hi visnum
durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas
te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah
[Las personas que están fuertemente atrapadas en la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por esa razón han aceptado como líder o guru a otro ciego que también está apegado a los objetos externos de los sentidos, no pueden comprender que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Como ciegos guiados por otro ciego, que se salen del camino y caen a una zanja, los hombres apegados a la materia se dejan guiar por otros hombres con sus mismos apegos, y quedan atados con las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de hilos muy resistentes, y siguen una y otra vez en la vida materialista, sufriendo de las tres miserias.] Srimad-Bhagavatam 7.5.31
Ellos no saben que nosotros no podemos ir ni una pulgada más allá de las estrictas leyes de la naturaleza material. Esto no es posible.
Entonces la siguiente pregunta es que cómo... La gente no está interesada en desarrollar conciencia de Krishna, y por lo tanto ellos están siendo mal encausados por sus líderes ciegos. Así que ¿cómo hacer? ¿Cuál es la solución? Esto, es lo que Prahlada Maharaja nos dice,
naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-'bhisekam
niskiscananam na vrnita yavat
[Aquellos que están muy inclinados a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, a quien se glorifica por Sus extraordinarias actividades, si no reciben sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminación material. Sólo quien se vuelva consciente de Krishna y se refugie en los pies de loto del Señor podrá liberarse de la contaminación material.] Srimad-Bhagavatam 7.5.32
Por lo tanto tenemos que tomar refugio en un devoto puro. Esta es la única solución. Él dice, naisam matis tavad urukramaìgrhim. En el principio fue. “Ellos no están interesados en tener conciencia de Krishna”. Entonces ¿cómo es que la conciencia de Krishna es ésta solución? Prahlada Maharaja nos dice, naisam matis tavad”. Mientras no te aproximes a un devoto puro”, mahiyasam niskiñcananam, “grandes personalidades, quienes ya no están más interesados en lo material”, niskiñcana, “y reciba el polvo de los pies de loto sobre su cabeza...”. Naisam matis tavad urukramaìghrim, “No hay ninguna posibilidad de llegar a ser consciente de Krishna mientras no te aproximes a una personalidad como esa”. Naisam matis tavad urukramaìghrim. “Tan pronto como te aproximes a un devoto puro del Señor y recibas el polvo de sus pies de loto sobre tu cabeza, inmediatamente anartha apagamah, estarás libre de este sinsentido”. Eso significa que él olvidará esa idea de que “podemos avanzar materialmente”. Este es el proceso, así que nosotros tenemos que aproximarnos a niskiñcana, quien no tiene nada que hacer en este mundo material, pues su única ambición es servir a Krishna, y si alguien se aproxima a él y recibe el polvo de sus pies de loto, entonces entenderá. Mahiyasam pada-rajo-’bhisekam niskiñcananam na vrnita yavat. (a un lado) ¿Nos hemos pasado de tiempo? Está bien.
Así que fue de esta manera que Prahlada Maharaja habló con su padre, y su padre se enojó más, en vez de tomar la lección... Murkhaya upadesa hi prakopaya na santaye. Si usted le da lecciones a una persona tonta, él simplemente estará enojado. Él no tomará la lección. ¿Cómo es esto? Payah-panam bhujaìganam kevalam visa-vardhanam. Si usted tiene una serpiente y quiere llevar una relación amistosa con ella, y le dice, “Mi querida serpiente, no vayas a morder a nadie más. Yo te daré tu leche y tu banana, se buena, come y quédate aquí”. Ella no... su veneno se incrementará y un día ella... Hay una historia en el Hitopadesa, un día, un día... Es la misma cosa. Así que, payah-panam bhujaìganam kevalam visa-vardhanam. Estas son historias, lecciones. De manera que su padre, Hiranyakasipu, se enojó más y más, hasta que un día... por que después de todo eran padre e hijo... el hijo era un simple muchacho, hasta que un día él le dijo, “Prahlada, yo te mataré ahora, y veremos cómo Krishna te salva”. E inmediatamente Prahlada vio hacia uno de los pilares que había en el salón, e Hiranyakasipu le preguntó, “¿Está tú Dios, Krishna, en ese pilar?”, a lo que él contestó: “Si, señor, si padre mío, Él está ahí”. De inmediato Hiranyakasipu, encolerizado rompió el pilar y Nrsimhadeva apareció.
Ahora nosotros podemos honrarlo a Él. (fin de la clase)
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