Conversación con Srila Prabhupada Sobre el maha-mantra

Conversación con Srila Prabhupada - En la realidad, en la morada de Krishna, existen las mismas cosas, existen los mismos árboles, existen las mismas cosas, pero son originales. Y aquí, no son más que una simple imitación, o un reflejo pervertido.

Conversación con Srila Prabhupada
Sobre el maha-mantra
20 octubre 1968, Seattle



Prabhupada: La palabra hare es un derivado de la palabra hara, en vocativo. Cuando nos dirigimos a Krishna, cuando se dirige a Krishna, la palabra no cambia. Esto es una regla gramatical. Así pues, Hare Krishna significa: “Oh, energía de Krishna, oh energía del Señor”, y Krishna significa “el Señor”. Así pues, Hare Krishna significa que estoy orando no solamente al Señor, sino también a Su energía. Esto es natural. Es como en el caso de un hombre y una mujer. En todo el mundo existe esta combinación de hombre y mujer, el macho y la hembra... En cualquier sociedad, ya sea en la sociedad humana, o en la sociedad de los pájaros, o en la sociedad de los perros, o en la sociedad animal. ¿Por qué esa combinación del macho y la hembra? ¿Por qué? La hembra es la energía, la energía del macho. ¿Por qué el hombre se casa con una mujer y toma tanta responsabilidad...? Por supuesto, en su país se casan como si fuera una broma, inmediatamente se divorcian después de una semana o después de unos pocos días. Pero el matrimonio significa tomar plena responsabilidad de una mujer. Eso es el auténtico matrimonio, el matrimonio védico. Nosotros, cuando nuestros muchachos y muchachas se casan, el muchacho acepta un voto de que: “Yo tomo la responsabilidad de mantenerte durante toda tu vida”, y la chica promete que: “Yo deseo servirte durante toda mi vida”. Así pues, la mujer, la hembra, es la energía. Cuando un hombre llega a su hogar, y ve que todo está muy bien decorado, y que su esposa está muy bien vestida, y hay un buen alimento esperando, él se siente muy animado. Él puede trabajar mejor. Por lo tanto la mujer es la energía. La mujer le da energía y así él puede trabajar. ¿De dónde proviene esa idea? Esa idea viene porque originalmente está aquí, janmady asya yatah (SB 1.1.1). Todo proviene del Supremo; de otro modo, ¿de dónde van a sacar esta idea? Sarvam khalv idam brahma. ¿De dónde puede proceder sin estar en el origen? Bijo ´ham sarva-bhutanam, Krishna dice: “Yo soy la raíz de todo”. Así pues, si esta energía, la combinación del macho y la hembra, es una necesidad, ¿de dónde proviene esa necesidad a menos que existiese en el origen? Por lo tanto se debe entender que el Absoluto tiene energía. Él posee diferentes energías. Él actúa a través de Sus diferentes energías, y esto se confirma en el sutra védico, parasya saktir vividhaiva sruyate (Cc. Madhya 13.65, significado) La Suprema Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Y svabhaviki jñana-bala-kriya ca, por medio de Sus energías Él está actuando de una forma tan maravillosa que parece que todo está ocurriendo automáticamente. Por ejemplo, esta grabadora está grabando. ¿Cómo graba? Gracias a la energía eléctrica. Gracias a la energía eléctrica esa máquina está actuando tan maravillosamente que, cuando lo deseemos, puede repetir exactamente lo que yo estoy hablando. Así pues, hay una energía que está trabajando ahí. Yo estoy hablando, y mi energía está actuando, y la energía eléctrica está ayudando. Hemos aceptado esta máquina, y estamos obteniendo algo maravilloso. Del mismo modo, toda la manifestación cósmica es la manifestación de diversas energías. Los sinvergüenzas no pueden entender esto. Y cuando se afirma que todo es Brahman, se debe entender que todo está trabajando bajo la energía del Brahman Supremo. Ése es el verdadero significado. Pero esto es simultáneamente uno y diferente. Cuando pongamos en marcha esta grabadora, ésta nos reproducirá exactamente lo que he estado hablando. No habrá una voz diferente. Si alguien está escuchando desde otra habitación, él pensará que el Swamiji está hablando, pero aún así, esa voz es diferente de mí. Pero mi energía está actuando ahí. Del mismo modo, hay dos tipos de energías. Cuando yo estoy hablando directamente, ésta es mi energía real, y cuando este cassette esté reproduciendo mi voz, ésa es también mi energía, pero es una energía separada. Similarmente, esta manifestación material es una energía separada, pero hay una energía directa. Esta energía material, la energía separada, es el reflejo de la energía directa. Como, por ejemplo, este cassette reproduzca mi voz, esta voz es el reflejo de mi voz original. Similarmente, esta manifestación material es un reflejo de la energía original, de la energía interna. Por lo tanto, en el Bhagavad-gita se hace referencia a esa energía como un reflejo pervertido. Urdhva-mulam adhah-sakham [Bg. 15.1], un reflejo pervertido, un árbol. Esta manifestación cósmica se compara a un árbol con las raíces hacia arriba. Eso significa un reflejo pervertido. ¿Han visto alguna vez algún árbol con las raíces hacia arriba?

Jahnava: Yo he escuchado una analogía a eso anteriormente.

Prabhupada: Sí. Este mundo material es un reflejo pervertido de la energía original. Y esta palabra “Hare” significa que estamos dirigiéndonos directamente a la energía original del Señor Supremo: “Por favor, acéptame, ponme bajo tu dirección. Ahora yo estoy bajo un reflejo. Estoy tratando de obtener algo de un reflejo”. Supongamos que un árbol se refleja a la orilla de un río, tiene su reflejo exacto. Si alguien se dirige a través del río y trata de tomar fruta de ese árbol, no será posible porque es un reflejo. Uno tiene que dirigirse al auténtico árbol. De la misma forma, nosotros estamos anhelando vida, estamos anhelando placer, pero estamos buscando placer en el reflejo, en maya. Por eso estamos frustrados, y confundidos. Por lo tanto esta oración es para dirigirnos a la energía original. El Señor nunca está desprovisto de energía. Radha-Krishna, Laksmi-Narayana, Sita-Rama. Así pues, Dios está siempre en compañía de Su energía. Sin energía, Él sería incompleto. Como el sol sería incompleto sin sus rayos. ¿Sería eso posible? ¿Podrían imaginarse al sol sin sus rayos? Similarmente, la teoría mayavada de que el Absoluto no tiene energías, de que no existe energía, es un malentendido. La energía no es diferente del Energético, tal como los rayos del sol no son diferentes del sol. Ni los rayos del sol pueden existir sin el sol, ni el sol puede existir sin sus rayos. Están relacionados tan íntimamente. Similarmente, el Señor y Sus energías están relacionados tan íntimamente, no pueden separarse, pero al mismo tiempo no son uno. Ésta es la filosofía. Así pues, estamos orando a la energía original, Hare Krishna. La energía y el energético, Radha-Krishna. Radha-Krishna no están separados, y es placentero. Cuando están separados, Radha-Krishna, esto es energético, esto da ímpetu. Es como el hombre y la mujer, provienen de la misma fuente, pero un cuerpo da energía al otro. El hombre da energía a la mujer. La mujer da energía al hombre. ¿Por qué la creación no tiene sólo un género? ¿Por qué hay relación sexual? Provienen del mismo vientre de la madre. ¿Por qué no hay sólo un género, sólo muchachos? ¿Por qué hay muchachas? ¿Por qué la naturaleza nos provee de esta manera? Que sólo haya muchachos. No. Es necesario. Pero todo no es más que un reflejo pervertido. Aquí está el hombre, la mujer, la energía. Es muy sencillo. A través de esto podemos entender la realidad. Es como la sombra, los cinco dedos. Una persona que no esté confundida, puede entender que la mano original tiene cinco dedos, aunque no pueda verlos. Por su sombra. Similarmente, a través de esta energía que actúa en este reflejo material pervertido, podemos entender que hay una realidad. En la realidad, en la morada de Krishna, existen las mismas cosas, existen los mismos árboles, existen las mismas cosas, pero son originales. Y aquí, no son más que una simple imitación, o un reflejo pervertido. No es una imitación. El mundo es exactamente un reflejo pervertido. Pongamos el mismo ejemplo. Es como el árbol en la orilla del río que da un reflejo invertido, las raíces van hacia arriba y las ramas hacia abajo. Y este mundo es así, y esto se describe en el quinceavo canto del Bhagavad-gita. Y debemos aprender todo esto. Todo está ahí.