LA FE CONFIRMA LO ABSOLUTO

Escrito por: Swami B.G. Narasingha

En su iluminación en el octavo verso del Sri Upadesamrta, Srila Sridhara Maharaja habla sobre la fe en relación a lo que es y lo que no es. Este es el proceso Védico del aprendizaje. Cuando tú aprendes acerca de algo también debes entender lo que no es. Toma el oro por ejemplo – cuando aprendes cuales son las cualidades del oro, también debes aprender lo que no es el oro. Aprendiendo lo que no es oro a veces es más importante que aprender lo que el oro es, por que tú también debes ser capaz de identificar la imitación del oro.

Lo mismo va para la seda – ¿cuáles son las cualidades de la seda? Es suave y tiene un cierto brillo en el. En el mercado un tendero quizás diga que un sari es seda, pero en realidad puede ser de nilón, orlon, dracon – ¡cualquier cosa menos seda! ¿Cómo identificas la seda? Si tienes una vista muy aguda puedes identificar la seda. Debes jalar un pequeño hilo del sari, quemarla y luego olerla. Si tiene un muy natural y orgánico olor entonces es seda. Si huele como el plástico quemado no es seda. Similarmente, no puedes conocer el sándalo oliéndolo. Tienes que probarlo. Por lo tanto, debes saber lo que no es una cosa, de lo contrario serás engañado.

En el libro La Amorosa Búsqueda Por El Sirviente Perdido, Srila Sridhara Maharaja habla sobre la fe de una forma completa. La Amorosa Búsqueda Por El Sirviente Perdido es en realidad una tesis sobre la fe, la cosa más sutil de nuestra experiencia. Srila Sridhara Maharaja explica lo que la fe es (sraddha), lo que no es la fe y cuan valiosa es para nosotros en nuestra búsqueda por Krishna. La fe es la cosa más valiosa que tenemos. Pero en su comentario se menciona que la fe no es un producto de la mente. Cuando tú crees en algo, usualmente eso es producto de la mente. Generalmente sraddha es traducida como creencia. Alguien puede preguntar “¿Tú crees en Krishna?” Podemos responder que creemos en Krishna, pero la creencia está en el cerebro – es un proceso mental de aceptación y rechazo. Sraddha está en un plano más sutil que eso y toma lugar como una confirmación en el corazón o el alma que en la realidad existe y esa realidad es Krishna. Es una confirmación que está más allá de la materia y que si misma no es material. La materia no puede confirmar lo que está más allá de la materia. Sólo la sustancia espiritual puede confirmar a Krishna.

A Srila Sridhara Maharaja una vez le ofrecieron LSD, y a él le contaron las glorias del LSD y como se suponía que exaltaba la conciencia de uno. Las personas que le contaron esto eran tan tontas que le ofrecieron algunas drogas alucinógenas. Él les había dicho que ninguna cantidad de maya puede producir a Krishna; ninguna cantidad de materia produce una sustancia espiritual.

En otras palabras, la vida no proviene de la materia. La materia está muerta, y ninguna cantidad de materia da nacimiento a la vida. La vida es la fuerza viviente. La materia nunca viene a la vida. La vida es un tema independiente. Es una entidad independiente, una independiente sustancia espiritual. Sridhara Maharaja dijo que ninguna cantidad de oscuridad produce luz y ninguna cantidad de ignorancia produce conocimiento.

Solemos reírnos a la idea de que puedes conseguir once amigos ignorantes en un cuarto y tener una votación sobre algo y salir con la solución correcta. Eso es imposible. Y no es que agregues un amigo ignorante más y entonces lo harás bien. Eso es lo que está mal con el mundo de hoy – gente ignorante, quienes no entienden cuál es la meta real de la vida, hacer funcionar todo. A veces hay gente que sabe lo que es la meta de la vida, pero ellos no son expertos en la ciencia de Conciencia de Krishna.
La gente se reúne para hacer resoluciones. Prabhupada solía decir, “Resolución, revolución, disolución, sin solución”. Este es el problema. ¡Mira alrededor del mundo! Ellos tienen reuniones, ellos resuelven, dictan leyes y después de un tiempo la gente se está disparando en las calles con pancartas, entonces algunos de ellos corren hacia las colinas y comienzan a dispararles a las personas. Esto está sucediendo en todas partes del mundo, porque ellos no saben cuál es el propósito de la vida y cómo lograrlo.

Ninguna cantidad de ignorancia produce luz – incluso grandes pensadores como Einstein murieron en la ignorancia porque su conocimiento solo estaba en el plano mental. El conocimiento real se describe como lo que explica la diferencia entre la materia y el espíritu. No importa cuán avanzado es uno en cualquier campo particular de la ciencia moderna o ciencia cultural si no sabes la diferencia entre el cuerpo y el alma. Ahí es donde comienza el conocimiento. Einstein no entendió claramente esto. A través de algunos estamentos que él hizo podemos asumir que él tuvo algunas intuiciones alrededor de eso, pero él no tuvo un claro entendimiento definitivo y por lo tanto, uno de los más grandes cerebros del mundo moderno murió en la ignorancia.

Cuando Einstein murió, el servicio secreto buscó en su casa y confiscó todo lo que había ahí. Gradualmente ellos divulgaron todo y se lo devolvieron a su familia, pero se quedaron con todos sus papeles porque quizás él pudo haber estado trabajando en alguna teoría de vanguardia. En ese momento, un amigo de mi padre estaba en el FBI y a la casa de Einstein. Él tenía una cámara y tomó una fotografía de su escritorio y de alguna u otra forma, este fotógrafo vino a la casa de mi padre. Alrededor de 15 años atrás fui a pagarle una visita y él me mostró esta fotografía y me dijo que esta era una fotografía del escritorio de Einstein justo después de que él murió. Había lápices, papeles y diferentes cosas encima, y había algo más tendido allí en la esquina de la mano derecha del escritorio de Einstein. Era un libro, pero que a simple vista no pude ver el título. Tomé un lente de aumento y encontré que el libro se llamaba Las Filosofías de La India. Así que él no murió en total ignorancia, pero él estaba en el camino. Por otro lado, como sabes, Einstein no era sano. Él era mujeriego y un gran fumador, pero tenía un gran cerebro.

El conocimiento de Einstein estaba en el plano físico, lo que está en realidad a un minuto del aspecto de la vida. El conocimiento poderoso es el conocimiento espiritual. El cuerpo crece alrededor del alma, no el alma alrededor del cuerpo. Esta “cosa” no puede ser trazada, es más pequeña que un átomo, pero es manejada para producir algo del tamaño del porte del cuerpo de un elefante, el cuerpo de un dinosaurio, cuerpos de ballena o cuerpos de timingila. Aún el alma no puede ser encontrada con ningún instrumento material. Su presencia es entendida por sus síntomas y la vida es uno de ellos.

Aquí, Srila Sridhara Maharaja dice, “La imitación no es exitosa, mejor dicho la imitación degrada”. Por ejemplo, un abogado de cierto estatus tendrá el respeto de la junta, pero si él imita a un juez perderá su estatus como abogado también. Será degradado y removido de la junta. La imitación es un tipo de fraude. El fraude produce alguna ganancia, pero eso es todo en el negocio del engaño. Cuando ese fraude es descubierto, degrada. Sridhara Maharaja está diciendo que en la filosofía de la vida, en la vida espiritual, la imitación degrada.

Entonces él dice, “La mente es otra cosa, pero la mente no es fe o sraddha. Fe, sraddha, está conectada al alma y la mente está conectada a la materia”. La mente y esta tabla frente a mi son la misma porque ellos pertenecen a los ocho elementos de la materia – tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego falso. Hay elementos materiales y nuestro cuerpo está compuesto por ellos.
Aceptamos que el agua es parte de nuestro cuerpo. También hay fuego en el cuerpo – si tu temperatura va más allá de 107 (41, 6 grados Celsius) te mueres y si va por debajo de los 95 (35 grados Celsius) te mueres. Hay historias de personas que espontáneamente se queman.

Estos quizás solo pueden ser rumores, pero encontramos en el Bhagavatam que Sati se sentó a meditar y su cuerpo explotó en fuego porque Daksa insultó a su esposo, Shiva. Ella no pudo tolerarlo entonces se sentó y se quemó a sí misma en el fuego del místico yoga. El fuego está en el cuerpo y como sabemos el fuego es un elemento material. “Cenizas a las cenizas, polvo al polvo”. Polvo al polvo significa que el cuerpo está hecho de polvo – cenizas si lo cremas, polvo si lo entierras y heces es comido por los animales. Eso es lo que le sucede a cada cuerpo físico humano en el mundo. Este es el último destino del cuerpo. Viene de la materia natural y va de vuelta hacia la materia natural.

Pero el alma es algo diferente y sraddha viene a ayudar al alma. El conocimiento viene a ayudar a la mente. Bhakti-jnana es conocimiento espiritual. ¿Dónde entra? Entra en la mente y nos permite controlar la mente, controlar los sentidos y entonces entregar los elementos materiales de este cuerpo al proceso del servicio devocional para Krishna. En un punto, el conocimiento dice, “He hecho mi trabajo” y el bhakti continúa, y no requiero ningún conocimiento. El conocimiento se retira”.

En el comienzo el conocimiento es muy importante. Simplemente puedes decir, “Voy a cumplir con el bhakti basado solo en mi fe”. Debes tener un entendimiento adecuado. Entendimiento adecuado quiere decir que primero no posees ningún malentendido. Algunos devotos no tienen ninguna posición sobre un entendimiento en particular. Eso es tolerable. Hay muchas cosas de las cuales he estado hablando por años, pero por las barreras del lenguaje algunos de nuestros devotos no entienden. Ellos no tienen malos entendidos, por lo tanto tienen conocimiento adecuado. Vidya significa conocimiento y avidya significa ignorancia.

Hace cien años atrás un hombre que podía arreglar un auto tenía el mismo estatus social que un estudiante de Tecnología en Informática hoy en India, porque en ese momento el auto era una maquina muy avanzada. Eso conocimiento material. El conocimiento material en sí es en realidad avidya. El conocimiento real es espiritual. Eso es jnana real y está identificado como bhakti – jnana, atma – jnana y tattva – jnana. Todas estas palabras en Sánscrito se refieren a que el conocimiento está más allá de la materia. Este tipo de conocimiento puede salvarnos de los conceptos erróneos, porque si los conceptos erróneos están allí el bhakti se va por el mal camino. Podemos cumplir con el bhakti por un largo tiempo, pero al final no produce el fruto del amor. El conocimiento está allí para eliminar los conceptos erróneos y guiarnos por el camino correcto para que nuestro sraddha aumente.

Sraddha es la investidura de Radharani en la jiva. Estos es cierto porque Su nombre es Sraddha Devi. Ella es Bhakti Devi y ella es Sraddha Devi. La fe viene de Radharani. Ella tiene la más completa fe en Krishna, más que cualquier otra entidad viviente. Ella lo más fundamental. Cualquier que tenga fe en Krishna debiera saber que viene de Radharani. Pero si alguien dice, “Yo creo en Jehová” o “Yo creo en Alá” – esa ‘fe’ no viene de Radharani. Eso está en el plano mental. Eso no es sraddha. Sraddha no va a ninguna parte que no sea Krishna. Sraddha viene del mundo espiritual. Trasciende la materia y es una experiencia que confirma la realidad y fundamentalmente, nos anima a la rendición hacia Krishna.

La fe en estas otras religiones está basada en las modalidades de la materia natural. Estas religiones son conocidas como las religiones de los Yavanas y Mlecchas. Los Mlecchas originalmente fueron ejecutores de sacrificios humanos y los Yavanas fueron kstriyas degradados de la civilización Védica. Estas religiones no son trascendentales. Ellos pueden cargar con alguna información – algún plano de bienestar y en ellos – pero ellos no traspasan el mundo material hacia el mundo transcendental.

De hecho, el conocimiento inicial entre los Judíos fue que ellos heredarían la tierra. La tierra era el premio – no el cielo. Los Cristianos crearon el cielo cientos de años después. Los Judíos no van al cielo, los Judíos heredan la tierra e incluso algunos Cristianos pensaron de la misma forma por cientos de años. Estas religiones no son acerca de trascender el mundo material y ascender a algún otro plano de existencia. Esta idea entró a través del Gnosticismo, una religión que tiene conexiones con la antigua India y Persia. Las bases de las religiones Abrahamicas es que Dios hizo la tierra y eso es lo que obtenemos – no otro lugar.

Pero Conciencia de Krishna siempre ha visto a la tierra como un hogar temporal, como una sala de tránsito en el aeropuerto. ¡No trates de ponerte muy cómodo! Saca ventaja de las facilidades, pero no trates de vivir aquí. El mundo tiene muchas ventajas y muchas cosas maravillosas – pero ¡ten cuidado! Detrás de esa maravilla acecha el peligro. Jivo jivasya jivanam.

Vamos a un bosque, nos sentamos en un montículo y pensamos, “¡Esto es tan pacifico!” Pero si tomaras una cámara y lo pusieras en la hierba, verías arañas masticando las cabezas de los saltamontes, ranas sacando sus lenguas y comiendo insectos. ¡Todo está gritando! Incluso la hierba está llorando, “Quiero luz, Quiero agua” Todo está gritando, pero no puedes escucharlo. Piensas que todo es tan pacifico y mucho mejor que las grandes ciudades, pero eso es relativo a tu plano de sufrimiento. Parece pacifico, pero hay paz en la jungla. No hay momentos de paz. No hay paz en ninguna parte en este mundo. Solo hay ansiedad, pero relativamente pensamos, “¡Oh, Esto es agradable!”.

Estas otras religiones no traspasan el mundo de la materia hacia el reino de lo trascendental. Trascendencia no es identificable por la mente o incluso la inteligencia. Aunque puedas acercarte mucho con la inteligencia, fundamentalmente la inteligencia es solo materia. La trascendencia es puramente espiritual. La inteligencia puede indicar que algo está allí. Tu inteligencia puede decir que hay inteligencia detrás de este universo, pero la inteligencia no puede entender la trascendencia, porque la inteligencia es un elemento material.

Lo que confirma la trascendencia es la fe. La trascendencia está más allá de lo físico, mental y la experiencia intelectual, y la fe confirma que es real. La mente y la inteligencia solo sospechan que es real. Ellos no pueden verificar que es real. Ahora, mi fe no puede verificar a Krishna para alguien más. Para eso no es la fe. La fe verifica la realidad para ti. Inicialmente, la prueba más fuerte que tienes es que está escrito en los Vedas – pero dice otra cosa en la Biblia y en el Koran. Lo que se dice en un libro no es lo final. En el fondo, el conocimiento es una realidad interna de realización y es la realización de los sabios lo que está escrito en los libros. Los libros explican las experiencias de los sabios en el plano de la fe y ellos tratan de direccionarnos hacia esa experiencia a través de la fe.

El Bhagavad Gita describe la fe en las modalidades de la naturaleza material y luego describe el plano trascendental de visuddha-sattva. Allí es donde la sraddha verdadera se encuentra. La fe trasciende la realidad mundana – la fe confirma Lo Absoluto.