CONFERENCIA MAGISTRAL POR MAHARAJ BHAKTY RAKSAKA

Martes 28 del 2010 en Centro Cultural Govindas cll 51 # 52-17 sector ciudad botero Medellín, Colombia
Un pequeño video para compartir el Nectar que se vivio con la visita y las Instruccciones dadas por Bhakty Raksaka Swami Maharaj

Parte 1


Parte 2


Parte 3

Srila Raghunatha dasa Gosvami

(1495-1571) El prayojana-acarya. Enseñó el nivel de renuncia necesario para alcanzar el servicio amoroso de Radha y Krishna. Cada día daba mil reverencias al Señor y dos mil a los vaisnavas. (Encarnación de Rati-mañjari).

Uno de los seis Gosvamis, muy joven renuncio a su hermosa esposa y a la opulencia de su hogar para unirse al Señor Caitanya en su movimiento de Sankirtan. Por dieciséis años fue el asistente personal del secretario del Señor Caitanya, Svarupa Damodara. Junto con Svarupa Damodara fue testigo de los últimos días en la tierra del Señor Caitanya. Después de la desaparición del Señor fue a Vrndavan, donde vivió austeramente, absorto en la devoción, en la compañía de Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami (Vea Sri Caitanya Caritamrta, Adi-lila 10.91-103)



Raghunatha dasa Gosvami vivió a orillas del Radha Kunda sin residencia fija, permaneciendo bajo un árbol diferente cada noche. A veces, él permanecería a orillas del Manasa Ganga. En esos tiempos, estas áreas eran selvas llenas de animales feroces. Un día Sanatana Gosvami llegó a orillas del Manasa Ganga para encontrarse con Gopala Bhatta Gosvami. Antes de aceptar su comida del mediodía en el Gopal Bhatta Bhajan kutir, se fue a tomar un baño en Pavan Ghat de Manasa Ganga. Desde allí vio a dos tigres que llegaron al Kunda y bebieron un poco de agua sin prisas. Justo cerca de ese lugar Raghunatha das Gosvami estaba sentado bajo un árbol absorto en su bhajana. Sanatana Gosvami estaba sobresaltado por ver esto, pero más aún cuando vio a Sri Krishna de pie a cierta distancia observándolo todo. Sanatana Gosvami luego pidió a Raghunatha que hiciese su bhajana en una cabaña.
En otra ocasión, Raghunatha dasa, que todavía no se había molestado en tener un kutir edificado, estaba sentado bajo el sol del mediodía día, absorto en su bhajana. Srimati Radharani paso en este momento, y al ver que el sol golpeaba encima de la cabeza de Raghunatha, ella se quedo detrás de él y con el final de su sari le protegió de los rayos del sol. Entonces uno de los Gosvamis llegó y vio ese escenario que desgarraba el corazón, mientras que un sudor profuso surgía del cuerpo trascendental de Srimati Radharani. Esta vez, cuando de nuevo.


Srila Raghunatha das Goswami en el Krishna-lila

Srila Prabhupada dice que en el autorizado Gaura-ganoddesa-dipika de Kavi-karnapura, se afirma que Srila Raghunatha dasa Goswami fue anteriormente la gopi Rasa-mañjari, aunque en otras escrituras se dice que Él era la gopi Rati-mañjari, y tambien hay quienes afirman que Él era Bhanumoti.



Situando a Srila Raghunatha dasa Goswamien el parampara


Para ubicar a Srila Raghunatha dasa Goswami en su correspondiente lugar en la sucesión discipular, recordemos lo siguiente:

Sri Caitanya Mahaprabhu no es otro que la forma combinada de Sri Radha y Krishna.

Él es la vida de aquellos devotos que siguen estrictamente los pasos de Srila Rupa Goswami.

Srila Rupa Goswami y Srila Sanatana Goswami son los dos principales seguidores de Srila Svarupa Damodara Goswami, que fue el servidor más íntimo de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu, a quien se conocía en Su juventud como Visvambhara.

Un discípulo directo de Srila Rupa Goswami fue Srila Raghunatha dasa Goswami.

Ambos (Srila Rupa y Srila Raghunatha dasa) fueron los maestros del autor del Sri Caitanya-caritamrita: Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami, quien es discípulo directo de ellos dos.

A su vez, el discípulo directo de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami fue Srila Narottama dasa Thakura.

Srila Narottama dasa Thakura aceptó como servidor a Srila Visvanatha Cakravarti.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura aceptó a Srila Jagannatha dasa Babaji.

Srila Jagannatha dasa Babaji inició a Srila Bhaktivinoda Thakura.

Srila Bhaktivinoda Thakura a su vez inició al Srila Gaurakisora dasa Babaji.

Srila Gaurakisora dasa Babaji fue el maestro espiritual de Om Visnupada Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaj.

Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaj fue el maestro de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

se le requirió hacer su Bhajan kutir, inmediatamente estuvo de acuerdo.

Sri Ramanujacarya el principe de los sannyasis

Sri Ramanuja nació en Sriperumbudur, cerca de Kanci, en el año 1017, como hijo de Asuri Kesava Somayajin y de Kantimati, hermana de Sri Sailapurna, el nieto de Yamunacarya. Desde su infancia el mostró signos de genio Vedantista y fue enviado a Kanci para tener un curso de estudios en Vedanta bajo el gran maestro de la enseñanza advaita Yadavaprakasa. Se dice que sus enseñanzas no satisfacían a la brotante Visistadvaita. Un día, cuando Yadavaprakasa explicaba el texto de Taittiriya - satyam jnanam anantam brahma - en términos de absoluta identidad, el discípulo sintió que la identidad no era del todo explicada y reconstruyó el texto al decir que el Brahman es y tiene Satya, jnana y ananda como sus atributos ontológicos esenciales. La exposición del guru en otro momento de la descripción Upanisadica - kapyasam - del loto al cual los bellos ojos de Bhagavan fueron comparados por traducir esa expresión como "el trasero rojo del mico" lo cual hizo brotar las lágrimas de dolor en los ojos de Ramanujacarya, y él de inmediato corrigió la horrible analogía, dando el verdadero significado de ese término como "el bien desarrollado loto que brota al rayar el día". Estas reinterpretaciones causaron la ira y celos del profesor quien, en consulta con algunos discípulos de su confianza, arreglaron un peregrinaje a Benares con la idea demoníaca de hundir a Ramanuja en el Ganga y hacer pasar esto como un accidente. En el camino, Ramanuja fue informado de la conspiración y escapó al final de la noche mientras pasaban por una zona selvática. Cansado y con los pies descalzos y adoloridos, Ramanuja deambuló varios días hasta que un cazador y una cazadora le encontraron y le ofrecieron llevarle a Kanci, la cual también era su destino, según ellos decían. Cuando estaban muy cerda de Kanci la pareja depronto desapareció luego de pedir a Ramanuja un poquito de agua y mientras él miraba por el alrededor, las elevadas torres del Señor Varadaraja en Kanci saludaban sus curiosos ojos. Ramanuja de una vez realizó que el Señor Varada y Su consorte le habían rescatado de esa manera milagrosa, y como Ellos le habían pedido agua él desde ese día recogió una vasija llena de agua cada día de un pozo cercano al lugar donde Ellos desaparecieron, para ser usado en la adoración a Ellos en su puja diario. Yadavaprakasa más tarde se volvió discípulo de Ramanuja. En este momento, el santo Tirukkacci Nambi tenía contacto diario y conversaba con el Señor, y Ramanuja se unió bajo su influencia espiritual.

Ramanuja nunca se reunió con Yamunacarya frente a frente aunque éste último habia visto a Ramanuja y, no deseando perturbarle en sus estudios, le bendijo desde lejos. Cinco de los discípulos de Yamunacarya impartieron las enseñanzas de Yamunacarya al joven Ramanuja quien debía convertirse el jefe propagador de las enseñanzas Visistadvaita. Para dedicarse completamente él mismo a la causa de la religión y al servicio de la humanidad, él se unió a la orden de sannyasa y se volvió yatiraja o el principe de los sannyasis por cuenta de su vida austera y ascética.

Mientras él estaba establecido en Sri Rangam y se preparaba para realizar su misión, él tenía que reunirse con un controversista o disputador advaitico llamado Yajnamurti, y luego de diecisiete días de disputa el oponente fue derrotado.

El empezó peregrinaje alrededor del país desde Ramesvara hasta Badrinnath por la costa occidental y regresó por via de la costa oriental. Con su siempre fiel discípulo Kuresa, él llegó a Sri Nagar y se aseguró una copia del manuscrito del Bodhayana vritti, el cual Kuresa, con su memoria prodigiosa, fue capaz de aprenderselo aún con la primera leida. Así él pudo terminar su Sri-bhasya al seguir la tradición literal y se dice que él ganó el título de Bhasyakara en Kashmir de la Diosa Sarasvati misma. En este entonces, se llevaba a cabo la persecución de los Vaisnavas por parte del rey Cola, Kolottunga Cola I, quien, en su fanático celo por difundir el Saivismo, trató de reprimir a los Vaisnavas por la muerte capital. Como Kuresa y el venerable Mahapurna se rehusaron a cambiar su fe, les fueron sacados sus ojos.


El retiro de Ramanuja a Melkote en este período crítico fue una época en su historia religiosa, ya que conllevó la conversión de un gran número de Jainistas y de Vitthaladeva, el rey de los Kausalas, y de seguidores, siguió la construcción de la ciudad de Melkote y la construcción de un templo para Yadavadri-pati.

Este regreso a Sri Rangam en el año 1118 luego de una ausencia de dos decadas fue acogido con gran felicidad por toda la comunidad Sri Vaisnava y los años restantes de su vida fueron consagrados a la consolidación de su obra misionaria mediante organizar la adoración en el templo y establecer setenta y cuatro centros espirituales en diferentes partes del país, presididos por sus discípulos, para popularizar las enseñanzas Visistadvaita. Sri Ramanujacarya desapareció de este mundo en el año 1137 lleno de honores luego de un largo período de 120 años.

Los cuatro pilares de la Religión

En las Escrituras védicas se enseñan diferentes procesos religioso con el fin de ayudara las almas condicionadas a avanzar en el desarrollo de conciencia de Krishna. Por otro lado, existen distintos tipos de fe religiosa en el mundo, y los seres humanos se identifican con una religión específica, ya sea cristiana, islámica, hindú, etc. sin embargo, como dice el refrán: “no todo lo que brilla es oro”; es decir, a menudo la fe religiosa se convierte en otro tipo de identificación material, hasta el punto de que se utiliza para generar conflictos entre los seres humanos.
En realidad, tanto Dios como el alma no son ni cristianos, ni hindúes, ni musulmanes, ni de ninguna denominación religiosa. El Señor Supremo es el padre de todos los seres vivos y está más allá de las “etiquetas” que los diminutos seres humanos apliquemos. Lo que a Él le interesa es la sinceridad de propósito, el amor que el alma manifieste o que, por lo menos, intente desarrollar.

Lamentablemente, en muchos casos, la gente tiene interés únicamente en procesos de religión materialista, lo cual significa dirigirse a Dios únicamente para pedirle beneficios materiales (dinero, salud, amor material, etc). Srimad Bhagavatam denomina a ese tipo de religión como kaitava-dharma, lo cual significa “religión de engaño”. La religión verdadera es aquella que enseña a la gente a comprender y a amara a Dios. Ese proceso debe estar libre de intereses egoístas.
El Srimad Bhagavatam también nos enseña a reconocer si un proceso es religioso o no en base a que se sostenga sobre cuatro pilares esenciales. Esos cuatro pilares son los principios básicos de la religión. Son los siguientes:
La Veracidad
La pureza (o limpieza)
La austeridad
La misericordia
Todo proceso que se denomina religioso tiene que fomentar de un modo práctico estos cuatro principios. Desafortunadamente, en la sociedad moderna esos principios brillan por su ausencia. En lugar de la veracidad encontramos todo tipo de propaganda falsa, que promete la felicidad a cambio de consumismo. También encontramos todo tipo de juegos de azar, los cuales fomentan la mentalidad deshonesta de querer ganar mucho a cambio de poco. En lugar de la pureza, nos enfrentamos a todo tipo de vicios. Especialmente la vida sexual ilícita e irrestricta es aceptada como algo positivo por la mayoría de los miembros de esta sociedad.
El resultado de esa mentalidad es, que la gente está llena de deseos desenfrenados de complacer los sentidos. La gente piensa principalmente en exprimir al máximo los sentidos, en lugar de pensar en hacer el bien a los demás. El principio de austeridad, prácticamente hablando, ni se sabe lo que es. La gente se ha acostumbrado a vivir de un modo indisciplinado y caprichoso. En vez de dedicar tiempo a crecer espiritualmente, lo malgastan en actividades perjudiciales, para ellos y para los demás, tales como fumar, beber y visitar lugares de ocio en los que se fomenta únicamente una mentalidad atea, materialista y viciosa. En cuanto a la misericordia, no tenemos más que observar cómo se alimentan los seres humanos actuales. Existen decenas de miles de mataderos en el mundo, en los que se matan innecesariamente de un modo desenfrenado a millones de animales inocentes todos los dias, con el fin de satisfacer el paladar de la gente.
Una persona realmente religiosa debe vivir de acuerdo a los cuatro principios básicos de la religión: la veracidad, la austeridad, la pureza y la misericordia. Eso significa seguir los cuatro principios reguladores de no comer carne, ni huevos, ni pescado, evitar el consumo de drogas de todo tipo y de alcohol, evitar los juegos de azar y evitar la vida sexual ilícita. Esos cuatro principios regulativos ayudan a mantener en pie los cuatro pilares de la religión.
Si utilizamos un poco el sentido común, podemos darnos cuenta con facilidad de que, a menos que la gente viva de verdad según los 4 principios de la religión, no puede haber paz en el mundo. Y ¿Cómo puede haber felicidad sin paz?

Conversación con Srila Prabhupada Sobre el maha-mantra

Conversación con Srila Prabhupada - En la realidad, en la morada de Krishna, existen las mismas cosas, existen los mismos árboles, existen las mismas cosas, pero son originales. Y aquí, no son más que una simple imitación, o un reflejo pervertido.

Conversación con Srila Prabhupada
Sobre el maha-mantra
20 octubre 1968, Seattle



Prabhupada: La palabra hare es un derivado de la palabra hara, en vocativo. Cuando nos dirigimos a Krishna, cuando se dirige a Krishna, la palabra no cambia. Esto es una regla gramatical. Así pues, Hare Krishna significa: “Oh, energía de Krishna, oh energía del Señor”, y Krishna significa “el Señor”. Así pues, Hare Krishna significa que estoy orando no solamente al Señor, sino también a Su energía. Esto es natural. Es como en el caso de un hombre y una mujer. En todo el mundo existe esta combinación de hombre y mujer, el macho y la hembra... En cualquier sociedad, ya sea en la sociedad humana, o en la sociedad de los pájaros, o en la sociedad de los perros, o en la sociedad animal. ¿Por qué esa combinación del macho y la hembra? ¿Por qué? La hembra es la energía, la energía del macho. ¿Por qué el hombre se casa con una mujer y toma tanta responsabilidad...? Por supuesto, en su país se casan como si fuera una broma, inmediatamente se divorcian después de una semana o después de unos pocos días. Pero el matrimonio significa tomar plena responsabilidad de una mujer. Eso es el auténtico matrimonio, el matrimonio védico. Nosotros, cuando nuestros muchachos y muchachas se casan, el muchacho acepta un voto de que: “Yo tomo la responsabilidad de mantenerte durante toda tu vida”, y la chica promete que: “Yo deseo servirte durante toda mi vida”. Así pues, la mujer, la hembra, es la energía. Cuando un hombre llega a su hogar, y ve que todo está muy bien decorado, y que su esposa está muy bien vestida, y hay un buen alimento esperando, él se siente muy animado. Él puede trabajar mejor. Por lo tanto la mujer es la energía. La mujer le da energía y así él puede trabajar. ¿De dónde proviene esa idea? Esa idea viene porque originalmente está aquí, janmady asya yatah (SB 1.1.1). Todo proviene del Supremo; de otro modo, ¿de dónde van a sacar esta idea? Sarvam khalv idam brahma. ¿De dónde puede proceder sin estar en el origen? Bijo ´ham sarva-bhutanam, Krishna dice: “Yo soy la raíz de todo”. Así pues, si esta energía, la combinación del macho y la hembra, es una necesidad, ¿de dónde proviene esa necesidad a menos que existiese en el origen? Por lo tanto se debe entender que el Absoluto tiene energía. Él posee diferentes energías. Él actúa a través de Sus diferentes energías, y esto se confirma en el sutra védico, parasya saktir vividhaiva sruyate (Cc. Madhya 13.65, significado) La Suprema Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Y svabhaviki jñana-bala-kriya ca, por medio de Sus energías Él está actuando de una forma tan maravillosa que parece que todo está ocurriendo automáticamente. Por ejemplo, esta grabadora está grabando. ¿Cómo graba? Gracias a la energía eléctrica. Gracias a la energía eléctrica esa máquina está actuando tan maravillosamente que, cuando lo deseemos, puede repetir exactamente lo que yo estoy hablando. Así pues, hay una energía que está trabajando ahí. Yo estoy hablando, y mi energía está actuando, y la energía eléctrica está ayudando. Hemos aceptado esta máquina, y estamos obteniendo algo maravilloso. Del mismo modo, toda la manifestación cósmica es la manifestación de diversas energías. Los sinvergüenzas no pueden entender esto. Y cuando se afirma que todo es Brahman, se debe entender que todo está trabajando bajo la energía del Brahman Supremo. Ése es el verdadero significado. Pero esto es simultáneamente uno y diferente. Cuando pongamos en marcha esta grabadora, ésta nos reproducirá exactamente lo que he estado hablando. No habrá una voz diferente. Si alguien está escuchando desde otra habitación, él pensará que el Swamiji está hablando, pero aún así, esa voz es diferente de mí. Pero mi energía está actuando ahí. Del mismo modo, hay dos tipos de energías. Cuando yo estoy hablando directamente, ésta es mi energía real, y cuando este cassette esté reproduciendo mi voz, ésa es también mi energía, pero es una energía separada. Similarmente, esta manifestación material es una energía separada, pero hay una energía directa. Esta energía material, la energía separada, es el reflejo de la energía directa. Como, por ejemplo, este cassette reproduzca mi voz, esta voz es el reflejo de mi voz original. Similarmente, esta manifestación material es un reflejo de la energía original, de la energía interna. Por lo tanto, en el Bhagavad-gita se hace referencia a esa energía como un reflejo pervertido. Urdhva-mulam adhah-sakham [Bg. 15.1], un reflejo pervertido, un árbol. Esta manifestación cósmica se compara a un árbol con las raíces hacia arriba. Eso significa un reflejo pervertido. ¿Han visto alguna vez algún árbol con las raíces hacia arriba?

Jahnava: Yo he escuchado una analogía a eso anteriormente.

Prabhupada: Sí. Este mundo material es un reflejo pervertido de la energía original. Y esta palabra “Hare” significa que estamos dirigiéndonos directamente a la energía original del Señor Supremo: “Por favor, acéptame, ponme bajo tu dirección. Ahora yo estoy bajo un reflejo. Estoy tratando de obtener algo de un reflejo”. Supongamos que un árbol se refleja a la orilla de un río, tiene su reflejo exacto. Si alguien se dirige a través del río y trata de tomar fruta de ese árbol, no será posible porque es un reflejo. Uno tiene que dirigirse al auténtico árbol. De la misma forma, nosotros estamos anhelando vida, estamos anhelando placer, pero estamos buscando placer en el reflejo, en maya. Por eso estamos frustrados, y confundidos. Por lo tanto esta oración es para dirigirnos a la energía original. El Señor nunca está desprovisto de energía. Radha-Krishna, Laksmi-Narayana, Sita-Rama. Así pues, Dios está siempre en compañía de Su energía. Sin energía, Él sería incompleto. Como el sol sería incompleto sin sus rayos. ¿Sería eso posible? ¿Podrían imaginarse al sol sin sus rayos? Similarmente, la teoría mayavada de que el Absoluto no tiene energías, de que no existe energía, es un malentendido. La energía no es diferente del Energético, tal como los rayos del sol no son diferentes del sol. Ni los rayos del sol pueden existir sin el sol, ni el sol puede existir sin sus rayos. Están relacionados tan íntimamente. Similarmente, el Señor y Sus energías están relacionados tan íntimamente, no pueden separarse, pero al mismo tiempo no son uno. Ésta es la filosofía. Así pues, estamos orando a la energía original, Hare Krishna. La energía y el energético, Radha-Krishna. Radha-Krishna no están separados, y es placentero. Cuando están separados, Radha-Krishna, esto es energético, esto da ímpetu. Es como el hombre y la mujer, provienen de la misma fuente, pero un cuerpo da energía al otro. El hombre da energía a la mujer. La mujer da energía al hombre. ¿Por qué la creación no tiene sólo un género? ¿Por qué hay relación sexual? Provienen del mismo vientre de la madre. ¿Por qué no hay sólo un género, sólo muchachos? ¿Por qué hay muchachas? ¿Por qué la naturaleza nos provee de esta manera? Que sólo haya muchachos. No. Es necesario. Pero todo no es más que un reflejo pervertido. Aquí está el hombre, la mujer, la energía. Es muy sencillo. A través de esto podemos entender la realidad. Es como la sombra, los cinco dedos. Una persona que no esté confundida, puede entender que la mano original tiene cinco dedos, aunque no pueda verlos. Por su sombra. Similarmente, a través de esta energía que actúa en este reflejo material pervertido, podemos entender que hay una realidad. En la realidad, en la morada de Krishna, existen las mismas cosas, existen los mismos árboles, existen las mismas cosas, pero son originales. Y aquí, no son más que una simple imitación, o un reflejo pervertido. No es una imitación. El mundo es exactamente un reflejo pervertido. Pongamos el mismo ejemplo. Es como el árbol en la orilla del río que da un reflejo invertido, las raíces van hacia arriba y las ramas hacia abajo. Y este mundo es así, y esto se describe en el quinceavo canto del Bhagavad-gita. Y debemos aprender todo esto. Todo está ahí.

Prasadam o Mahaprasadam ( Los remanetes del devoto puro y el Señor Krishna hacia sus devotos )

MUCHAS VECES LOS DEVOTOS O AMIGOS DE KRISHNA NOS PREGUNTAMOS QUE ES PRASADAM COMO ACTUA EN NUESTRA VIDA ESPIRITUAL , A CONTINUACIÓN UN PASATIEMPO QUE OCURRIO EN INDIA Y UNA LINDA EXPLICACIÓN ACERCA DEL PRASADAM .



ESTE ARTICULO ES PARTE DE LA FILOSOFIA VAISNAVA Y DEBE SER LEIDO CON ATENCION PARA SER COMPRENDIDO EN FORMA APROPIADA , POR FAVOR SI ALGUIEN TUVIERA ALGUNA DUDA O COMENTARIO PUEDE ESCRIBIRNOS Y CON MUCHO GUSTO TRATAREMOS DE ACLARAR SUS INCOMPRENSIONES


UNA VEZ UN DEVOTO QUE ESTABA POR DEJAR EL TEMPLO PARA REGRESAR A SU PAIS FUE A SALUDAR A SU MAESTRO ESPIRITUAL.
SRILA GURUDEVA COMO SIEMPRE SUCEDE CUANDO UN DEVOTO SE ESTA LLENDO , DESEABA OFRECER A SU DISCÍPULO UN REGALO POR SU PARTIDA Y LE PIDIÓ ENTONCES A SU SIRVIENTE QUE LE PASARA UNO DE LOS BOCADILLOS QUE ESTABAN GUARDADOS EN UN MUEBLECITO ALLI CERCA.
EL SIRVIENTE SELECIONA UN PAQUETE DE GALLETAS Y LO APOYA ARRIBA DEL ESCRITORIO DE SRILA GURUDEVA.

SRILA GURUDEVA LO TOCA CON SU FRENTE Y LO DONA AL DEVOTO :
”TOMA ESTO” LE DICE
EL DEVOTO , SACUDENDO LA CABEZA DICE A SRILA GURUDEVA
“ TOME USTED UNO PRIMERO”...
SRILA GURUDEVA SIGUE TENIENDO LAS GALLETAS EN LA MANO CON SU BRAZO ALARGADO
“ YA HE TOMADO ” DICE ....
” NO, TOME UNO DE ESTE PAQUETE ” INSISTE EL DEVOTO.
SONRIENDO SRILA GURUDEVA DICE :
” ES PARA TI”
” PUEDE TOMAR UNO UD. PRIMERO ?” DICE EL DEVOTO
“MAS TE LO ESTOY OFRECIENDO A TI ” DICE EL MAESTRO ESPIRITUAL
SRILA GURUDEVA CON UNA FORMA MUY DULCE PRUEBA A OFRECER AL DEVOTO ESTE PAQUETE MAS EL DEVOTO INSISTE :
“ NO , SI TOMA UNO UD PRIMERO , ASI SERA SU REMANENTE “.
SRILA GURUDEVA ( CON SU BRAZO YA CANSADO ) OBEDECE . ABRE UNA EXTREMIDAD DEL PAQUETE DE PLASTICO CON UN POCO DE DIFICULTAD , SACA UNO DE LOS PEQUEÑOS PAQUETITOS QUE ENVUELVEN INDIVIDUALMENTE LAS GALLETAS , LO PONE ARRIBA DEL ESCRITORIO Y ESTIENDE EL PAQUETE AHORA ABIERTO .
SATISFECHO, SU DISCÍPULO SONRIE , TOMA LAS GALLETAS , AGRADECE, OFRECE REVERENCIAS Y SE VA....


ASI A VECES NUESTRA VISION ES TAN LIMITADA QUE NO NOS PERMITE RECONOCER LA GRACIA DE SRI GURU.. NOS ZAMBULLIMOS ASI ESTRECHAMENTE DENTRO DE LAS FORMALIDADES Y LOS RITUALES QUE PERDEMOS LO ESENCIAL...
QUE COSA ES VERDADERAMENTE EL PRASADAM?
NUESTRA PRIMERA COMPRENSIÓN DE FONDO ES QUE PRASADAM ES “ LA MISERICORDIA DEL SEÑOR KRISHNA ”.
CUANDO KRISHNA ACEPTA UNA OFRENDA DE COMIDA ECHA PARA SU PLACER CON AMOR Y DEVOCIÓN ,
AQUEL ALIMENTO SE VUELVE SANTIFICADO Y PURIFICA ESPIRITUALMENTE A AQUEL QUE TOME LOS REMANENTES.



si ofrecemos con amor todas nuestras actividades al Señor , nuestra vida será espiritualizada y se volvera perfecta

DESPUÉS APRENDEMOS QUE HAY UNA GRADUACIÓN DE PRASADAM.
MAS PODEROSO DEL PRASADAM ES EL MAHA PRASADAM Y ES LA COMIDA DIRECTAMENTE OFRECIDA A SRI KRISHNA QUE, NO TOCADA, QUEDA EN EL PLATO DE LA OFRENDA DE LA DEIDAD.

Mahaprasadam recien ofrecido a Krishna , se puede observar que el plato esta ricamente decorado y todo es estremadamente limpio en un estandard apropiado para Dios la Persona Suprema...

MAS EL MAS BENEFICIOSO DE TODOS SE LLAMA MAHA - MAHA PRASADAM : LA COMIDA REMANENTE DE UN VAISNAVA PURO.




PORQUE ESO?
PORQUE LA POTENCIA DEL PRASADAM , LA CALIDAD DE AQUELLA MISERICORDIA DEPENDE DE LA CONCIENCIA DEL DEVOTO QUE HACE LA OFRENDA.
NUESTRA OFRENDA NO SERA´DEL MISMO NIVEL QUE LA DEL PUJARI QUE EXCLUSIVAMENTE SIRVE LAS DEIDADES EN EL TEMPLO BAJO LA DIRECCIÓN DE SU MAESTRO ESPIRITUAL.
El Pujari bajo la guia del maestro espiritual ofrece los alimento a Sri Krishna.


Y ,QUALQUIER COSA QUE EL MAESTRO ESPIRITUAL COMA SE VOLVERÁ PRASADAM DE PRIMERA CALIDAD PORQUE EL EXPERIMENTA LA REALIDAD ESPIRITUAL DIRECTAMENTE (jnaninas tattva-darsinah)
EN UN PLANO ABSOLUTO , ESTA CONEXIÓN CON LA REALIDAD TRACENDENTAL ES LO MAS IMPORTANTE PORQUE COMO DICE KRISHNA EN LA BHAGAVAD GITA ( 9.26) ,

la misericordia del maestro espiritual no solamente es en forma de prasadam mas se manifiesta tambien en forma de instrucciones y servicio practico...

KRISHNA NO RECIPROCA LA OFRENDA RITUAL , MAS AL INTERCAMBIO DE AMOR EN UNA PLATAFORMA TRANSCENDENTAL : " SI CADA COSA ES OFRECIDA A MI CON AMOR Y DEVOCIÓN , YO ACEPTARE AQUELLA OFRENDA DEL CORAZON PURO DE MI DEVOTO ."
EN OTRAS PALABRAS SRI KRISHNA DICE QUE NO ES LA CONVENCIONALIDAD , LA OFRENDA RITUAL A LA CUAL EL RECIPROCA , MAS A LA DEVOCIÓN CON LA CUAL LA OFRENDA ES ECHA .
EL RECIPROCA ( ASNAMI ) EL INTERCAMBIO AMOROSO (BHAKTYUPAHRTAM) CON SU PURO DEVOTO EN LA PLATAFORMA TRANSCENDENTAL (PRAYATATMANAH).
ES POR ESO QUE OFRECEMOS TODO A KRISHNA A TRAVES DE LA INTERCESIÓN DEL MAESTRO ESPIRITUAL.
CON CUAL CUALIFICACION PODEMOS OFRECER ALGO DIRECTAMENTE AL SEÑOR?
NOSOTROS NO ESTAMOS VIVIENDO EN AQUEL PLANO TRASCENDENTAL PURO MAS SRILA GURUDEVA , NUESTRO MAESTRO ESPIRITUAL SI Y ESTO ES EXPLICADO EN EL BHAGAVAD GITA (4.34)


upadeksyanti te jnanam - jnaninas tattva-darsinah



EL GURU AUTORREALIZADO ( JNANINAS ) VE Y INTERACTUA CONMIGO - DICE KRISHNA - DIRECTAMENTE ( TATTVA –DARSINAH ) Y , SI SERVIMOS A TAL MAESTRO ESPIRITUAL APRENDEREMOS A RELACIONARNOS CON KRISHNA DE LA MISMA FORMA PURA ( UPADEKSYANTI TE JNANAM ) .
POR ESTO OFRECEMOS TODO A GURUDEVA Y EL ACEPTA NUESTRA OFRENDA SINCERA PORQUE TENEMOS UNA RELACION CON EL COMO SUS DISCÍPULOS .

Un devoto ofrece una guirlanda de flores a Srila Prabhupada para glorificarlo como representante genuino del Señor Krishna...srila prabhupada acepta la guirlanda y piensa en ofrecerla a su maestro espiritual , la guirlanda se vuelve pura por este proceso trascendental y Srila Prabhupada la devuelve a un dicipulo purificandolo...


SIMILARMENTE KRISHNA ACEPTA LAS OFRENDAS DE SRILA GURUDEVA PORQUE ES UN PURO DEVOTO QUE SE RELACIONA EN FORMA AMOROSA Y INTIMA CON EL (KRISHNA) EN EL PLANO TRASCENDENTAL.

los sentidos del devoto puro estan todos absortos en satisfacer al Señor Krishna en la forma en que Krishna prefiera , pues el es la Persona Suprema y tiene gustos y preferencias ....

MAS EL PRASADAM ES MAS QUE LOS REMANENTES DE COMIDA DEL DEVOTO PURO .
PRASADAM ES LA GRACIA , EL FAVOR , EL REGALO DEL SEÑOR HACIA SUS DEVOTOS .
TODO LO QUE KRISHNA DA A SU DEVOTO O EL GURU DA A SU DISCÍPULO O EL VAISNAVA DA A SU SIRVIENTE ES PRASADAM Y PUEDE TOMAR LA FORMA DE UN LIBRO , DE UNA INSTRUCCIÓN , DE UN OBJECTO O ROPA – CUALQUIER COSA SEA DADA CON SU GRACIA Y SU BENEVOLENCIA ES PARA NUESTRO BENEFICIO.

Con Su pureza Srila Prabhupada inspiro miles y miles de discipulos en todo el mundo


EL PRASADAM ES TRASCENDENTAL Y DECIENDE DESDE EL MUNDO ESPIRITUAL A ESTE MUNDO MATERIAL A TRAVES DEL GURU , EL MAESTRO ESPIRITUAL.

EL MAESTRO ESPIRITUAL CON SU PUREZA TRANSMITE EN EL CORAZON DEL DICIPULO RENDIDO LA SEMILLA DEL SERVICIO DEVOCIONAL

EL MAESTRO ESPIRITUAL ES NUESTRO INTERCESOR ENTRE ESTE MUNDO Y AQUEL MUNDO ESPIRITUAL.
TODO LO QUE EL HACE ESTA EN UNA PLATAFORMA TRASCENDENTAL PORQUE SU CONCIENCIA ESTA ABSORTA EN KRISHNA Y ES POR ESTO QUE HACE CRECER NUESTRA CONCIENCIA EN AQUEL PLANO POR MEDIO DE LA MISERICORDIA DE SU PRASADAM.
SRILA GURUDEVA ES EL PRASADAM DE KRISHNA PARA NOSOTROS Y ES SOLO POR LA GRACIA DE EL QUE OBTENDREMOS LA GRACIA DE SRI KRISHNA.
EN FIN NO ES NECESARIO QUE EL COMA ALGO PARA TRANFORMARLO EN PRASADA ,PUES SU TOQUE MISMO LO TRANFORMA , LO PURIFICA , LO ESPIRITUALIZA POR NUESTRO AVANZAMIENTO ESPIRITUAL.

Cuando se come Prasadam , el alimento ofrecido a Dios se dice que se "respeta" el prasadam ya que por ser aceptado por Dios el alimento se espiritualiza y se vuelve absoluto como Dios , de esta forma los devotos respetando el Prasadam se asocian con Krishna mismo

Bandera de Amor ( La búsqueda de Sri Krishna, la hermosa realidad )

Y la belleza será la que triunfe en el mundo. El Amor será el que triunfe en el mundo. Vamos a sacrificar todo para ver que el estandarte del amor divino se flamee en todo el mundo, para que una partícula de ese amor divino será capaz de mantener la paz y distribuir la paz en todas las direcciones. Así como la lucha de los soldados de dedicar todo y dar su vida para que sus paisanos se beneficien en el futuro, debemos sacrificar nuestra vida y trabajar para lograr una paz verdadera para todos.

En Vrndavana, la tierra de Krsna, el nivel de sacrificio es ilimitado. Los devotos allí están dispuestos a arriesgar todo por Krsna. Si este principio de sacrificio es interiorizado, entonces la paz llegará automáticamente.

La conciencia de Krsna debe ser interiorizada por encima de todas las demás concepciones. Todos los demás conceptos están destinados a ser subordinados a la conciencia de Krsna. El ideal de Vrndavana, la morada de Krsna, está por encima de todos los demás ideales. En comparación teístas, la concepción de la Lila de Sri Caitanya Mahaprabhu está por encima de todas las otras concepciones. Allí, el teísmo alcanza su cenit. Esa es nuestra meta más alta, y paso a paso, debe ser explicado, pensado, aceptado, y predicado.

Que es la WVA - Asociación Mundial Vaisnava?

Srila BP Puri Maharaj … ¡ki jay!,

Srila Sridhardev Goswami Maharaj … ¡ki jay!,
Srila Bhaktivinod Thakur …¡ki jay!.

B.A. Paramadvaiti Swami

Ofrezco mis humildes reverencias a todos los Vaisnavas que se encuentran presentes.
Por favor canten ye anilo prema dhama.

La AVM (WVA) surge y llega a nosotros a partir de Jiva Goswami, BS Saraswati Maharaj, sin embargo, sin Puri Maharaj, la AVM (WVA) se hubiera detenido. Bhakti Kanan Giri Maharaj cuenta que un día él vino con una vieja revista del Armonista, Visva Vaisnav Raj Sabha (WRS), iniciada por Jiva Goswami, Giri Maharaj dijo que todas las actividades tales como la VVRS tienen a la AVM (WVA). Puri Maharaji trajo a la vida nuevamente a la VVRS.

Hemos tenido estos encuentros preliminares con Yati Maharaji y con Ras Bihari Prabhu, quien es el secretario de Tirtha Maharaj. Hablamos acerca de cómo queremos gastar el Lakshmi que viene hacia la AVM (WVA). La AVM (WVA) es del interés de todos los Vaisnavas. A la AVM (WVA) le interesa y le preocupa lo que el mundo piensa acerca de los Vaisnavas en general.

Traducciones – en otros encuentros tendremos algunas personas para hacer las traducciones, debido a que la barrera del lenguaje es un gran inconveniente. Aquellos que no hablan inglés no vienen. Hemos decidido que habrá muchas traducciones, y únicamente de esta manera usaremos las donaciones. Om Prakash Brijbasi tampoco se encuentra aquí. Será mejor que aguardemos un poco más antes de empezar.

Algunas cosas para destacar: la AVM (WVA) ha existido durante los últimos 14 años, y ha estado funcionando en la India y fuera de ella. ISKCON se dividió en unas cuantas ramas – Srila Sridhar Maharaj, luego muchos fueron a lo de Puri Maharaj, y luego vino Narayan Maharaj. En Mayapur hay 20 ramas, pero todas tienen la misma imagen, el mismo dibujo en todo el mundo. Nuestro guru parampara no es culto al guru, es una línea Siksa que viene de los líderes del VVRS. Hicimos en nuestro sitio web lugar para las cuatro Sampradayas. La VVRS es un miembro que está representando a la Gaudiya, los otros cuatro Sampradayas allí se exponen y se muestran.

La VVRS está conforme a los lineamientos y normas generales de Bhaktisidhanta, pero no está explicado en Hindi. Uno de los departamentos presentará los libros de la Gaudiya Vedanta. Debemos rescatar todos los libros que estuvieron perdidos. El otro departamento se encargará del Dham Seva: Mayapur, Vrindavan, Jagannath. Los otros departamentos organizarán festivales. Hemos tenido el BDM Maharaj Mahotsav, Kirtan, y este encuentro es honor de BP Puri Maharaj.

La AVM (WVA) tiene 17 comités. Todo se explica en el libro. El Comité de Preservación de Vrindavan dham; al Comité de las Preguntas a los Acaryas se le pide que traiga claridad y se esclarezcan los temas; también hay un Comité Educativo. Actualmente existen 7 Universidades Vaisnavas, las cuales enseñan cómo uno puede hacer estudios oficiales. El Comité del Mundo Secular mantiene y se encarga de las relaciones entre los Vaisnavas y el mundo en general. Tenemos que ver si la AVM (WVA) desea incluir al vegetarianismo en su agenda. Si su buen nombre está cuestionado en algún país, ellos no están solos. Habrá también publicaciones para bibliotecas a fin de preservar los libros, un Comité de Internet, con todos los links y páginas web, y 5 sitios web permanentes. Las noticias de la Sampradaya, y un Foro de Discusiones también estarán disponibles.

La AVM (WVA) nunca se involucrará ni tratará cuestiones sobre las ofensas y los problemas entre los Vaisnavas. Nosotros no tratamos con problemas. Hay un Comité para la Resolución de Conflictos. Uno de esos conflictos que surgió, fue el de la indiscriminada reiniciación de los discípulos en otras misiones.

Ahora debemos preocuparnos por la investigación. Ahora podemos enviar mensaje a los acaryas para que den una respuesta. ¿Por qué la reiniciación está en contra de los sastras? La AVM (WVA) está funcionando en base al amor y a la confianza. No queremos que ninguna misión aplaste o derrote a ninguna otra. La AVM (WVA) es el Comité que se interesa y ocupa de estos temas, tal como si fuera una sombrilla de buenos deseos.

Cuando la gente necesita algo, recurren a la Internet. Por lo tanto el Comité de Internet es importante debido a que él es la conexión entre el mundo y los Vaisnavas.

Este kartik iba a salir en la próxima revista, tendremos que esperar hasta Goura Purnima. También tenemos planeada una organización para la Mela. Algunas cosas están ocurriendo y otras están cambiando, tal como el “Comité de la AVM (WVA) para el Medio Ambiente·, el cual se preocupa y cuida de ciertas cosas, como por ejemplo el uso de plástico en los templos.

También estamos ocupados con el tema de la adopción de templos, en aquellos lugares donde los templos se encuentran necesitados o sin ayuda. Tenemos tirthas en mal estado o con mal aspecto. Ellos pueden venir a la AVM (WVA) y solicitar ayuda. Nosotros preguntamos “¿Ustedes quieren adoptar a este tirtha?”, así como Nrsingha Maharaj adoptó el Rupa Goswami Bhajan Kutir, y luego lo restauró. Él hizo dos samadhis en piedra pakka. También hay otros ejemplos de restauración de templos: el gobierno restauró Kusim Sarowar; la fundación Braj restauró el Brahma Kunda; y muchas otras misiones están restaurando tirthas en Braj. Tirtha Maharaj en Kumdwar está construyendo.
La AVM (WVA) no está interesada en controlar los fondos, sino que está actuando como un comité de servicio. La adopción de templos existe. Mi misión está adoptando Vamsi Vat. Limpiaremos el lugar y pondremos piedras. Existe una lista de 20 templos que necesitan restauración. La gente puede elegir entre adoptarlos en forma completa o bien actuar como una organización hermana de asistencia para brindar fondos. Surya Kunda, por ejemplo, fue una adopción completa.

El Comité de Unificación de BBT Maharaj dijo que en cada templo debería haber una persona como secretario de la AVM (WVA) en cada ciudad. Todos los secretarios se reúnen en Nueva York. Debido al deseo de BBT Maharaj, podemos alistar a tantos secretarios como sea posible. Ustedes deberían ir a las otras misiones e invitarlos. Algunas misiones no reconocen o no admiten a la AVM (WVA) y algunos ni saben de su existencia. Debemos estar más cerca de las otras misiones si deseamos darle mayor realidad a todo esto. Si somos más los que estamos unidos, mayor poder tendremos. La AVM (WVA) está proyectando un futuro brillante. La beneficencia y la caridad ayudan el ingreso económico de una comunidad, tal como las distintas caridades Vaisnavas – Alimentos para la Vida en Vrindavan, es un ejemplo. ¿Cómo hacer cosas para ayudar a las almas que sufren? Srila Prabhupada dijo que todos deberían entregar prasadam en los alrededores del templo.

El “Comité Interreligioso” es el lugar donde tratamos con las otras religiones. Para ello he publicado la Práctica de OIDA. Fe, shrada, es dada por Dios para ayudar a la gente a profundizar, a interiorizarse. Está en el lenguaje de la tecnología. Temas sobre este tópico le concierne al “Comité Interreligioso”. En Australia, donde Damodar Maharaj y Nimbarka Acarya intentaron ir, el ISKCON local se encontraba allí. En Barcelona no fue inaugurado, y fue manipulado. Los cristianos también están controlando el foro. Este año en Mayapur, ellos llevaron a cabo un encuentro y nosotros hicimos una petición para poder ir, pero no nos permitieron y fuimos rechazados. OIDA es una gran contribución para las comunicaciones interreligiosas. Cuando comencé mi misión no deseé tener una misión sectaria, yo me contacté con otros Vaisnavas. El espíritu partidario está en contra del espíritu de unidad.

Tenemos un par más de Comités, el “Comité de Arte Védico”, y el “Comité del Premio Audarya”. La idea es que cuando un Vaisnava hace algo especial, nosotros le otorgamos un premio, como una manera de brindarle un reconocimiento. La mayoría de la gente de la Gaudiya Math no está representada en la Internet.

La AVM (WVA) debería reunirse dos veces al año, lo cual es lo que estamos haciendo ahora. Hoy en día tenemos dos oficinas y ellos tienen computadoras, y estaría por crearse una nueva oficina en Jaganath Puri, en donde deseamos hacer otra. Om Prakash Brijbasi dice que deberíamos tener dos encuentros al año.

¿Qué podemos hacer por el cuidado de la salud? La mayoría de las cosas son hechas mediante esfuerzos individuales. Aún a pesar que la AVM (WVA) hace donaciones, no podemos suministrar administración sobre el cuidado de la salud. En Vrindavan la situación no está mal. Estamos hablando de la gente fuera de la Gaudiya Math. Podemos ofrecernos a crear este comité, el ·”Comité del Cuidado de la Salud”. Alguien debería ir a colectar donaciones. Podemos imprimirlo, darle un formato físico. Tenemos ese plan. ¿Quién se ofrece de voluntario para traducir?.

Om Prakash tradujo Gaugiya Cantahar. Él también escribió el Upadesamrta de Prabhupada. Tenemos que publicar información acerca de la AVM (WVA) primero en Hindi.

¿Debería la AVM (WVA) ocuparse y proteger el vegetarianismo?
Queridos amigos del sanatana dharma, “India nuevamente se vuelve Vegetariana” (India Go Veg Again). El tema o la pregunta que debemos responder es la siguiente, ¿nosotros queremos que la campaña del vegetarianismo acompañe y vaya junta con la AVM (WVA)?
Debemos preguntarle eso a los acaryas de todas las misiones.

La idea es que podamos trabajar en India promocionando el vegetarianismo. Esto tendrá un impacto si surge de la AVM (WVA). Si colgamos pósters, la gente comenzará a pensar y a considerar esto.

Ras Bihari - si tenemos una plataforma en común, tal como el vegetarianismo, podremos unirnos, de la misma manera que hicimos con la reparación de los tirthas. Tres meses atrás el gobierno de Kasmir intentó detener algo que estaban haciendo para los peregrinos, hubo problemas. Durante 62 días toda la gente detuvo completamente el trabajo. Estos temas con comunes para todos nosotros, por lo tanto estos asuntos que tratan con la actualidad deben ser conocidos. Estos tópicos nos unen. Todo el mundo desea que Vrindavan sea restaurada y luzca como lo era hace 500 años atrás.

Om Prakash - debemos predicar para el seminario. Podemos invitar a diferentes Acaryas. Todos los secretarios debería reunirse y si un secretario no puede hacerlo debido a razones financieras, ellos deberían brindarle los fondos para que lo pueda hacer.

Rasa Bihari - los fondos deberían también ser dados a quienes no tienen dinero o no pueden financieramente viajar. Cada secretario debería ir a los encuentros si el Acarya no puede hacerlo. Debemos tener publicaciones en Hindi, Bengali e Inglés.

BAP - Debo enviar la lista al donante para que lo apruebe. Bhodayam Maharj propuso hacer un museo en Pandavali Kunja. Está al lado del Keshi Ghat, y el lugar pertenece a la Gopinath Gaudiya Math. La utilización de los fondos es también uno de los temas o asuntos que tenemos que tratar en este encuentro. ¿Podremos tener algunos programas de la AVM (WVA)? Deberíamos trabajar como lo hacen los grupos de idealistas. Cuando tú ofreces algo de dinero a la gente le va a gustar eso. Los diferentes estados o provincias deberían comenzar también a realizar encuentros. Pero no queremos pagar por hacer eso. Si alguien invita a Kovu, todos pagaran para ir allá.

BAP - Pienso que primero debemos intentar hacer encuentros más grandes en el área de Braj. Debemos hacer posible la existencia de una biblioteca. En Vrindavan, tenemos una librería. Podemos hacer lo mismo en Mayapur. Sin embargo en Mayapur nuestras oficinas no tienen espacio para eso. Allá le enseñamos a la gente por la Internet cómo hacer o volver una oficina más útil. Podríamos hacer lo mismo en Hindi y en Bengali. La literatura de la AVM (WVA) debería estar impresa y también disponible en CD-ROM.

Un foro de 100 personas puede ser realizado. Si localizamos el próximo encuentro en Puri, luego del Ratha Yatra, podremos hacerlo. Pero durante el Ratha Yatra, la gente está muy ocupada.

BAP - Yo voy a la India únicamente para Goura Purnima y Kartik. Otros lugares para gastar el dinero podría ser el museo de Govardhan. La estructura ya está dada y podemos tener una oficina en el Govardhan Parikram Marg. Hoy, deseamos considerar también cómo se organizará el encuentro en Mayapur en el próximo año. Pensamos que podemos tenerlo un día después de Goura Purnima, pero la gente ya estará comenzando a irse. Debemos publicar un anuncio en Bengali para distribuirlo rápidamente.

Si una oficina tendría que dar dinero para ayudar a un vaisnava enfermo, ¿cuánto debería serle entregado? 1.000 rs. (rupias). ¿Cuál es el criterio que se empleará? Diksa, Sannyasi, debería estar iniciado. Al que es Grihasta, no. Estamos hablando de Sannyasi y de Brahmacari. Un brahmacari o un sannyasi necesitado o sin ayuda que se encuentre haciendo bhajan, le damos 1.000 rs.

El encuentro será en el Chaitanya Gaudiya Math, desde las 10 AM hasta las 13 PM, y debería ser un día después de Goura Purnima.
La AVM (WVA) ya ha estado funcionando durante 14 años y no mucha gente está conciente de su existencia. Es de mucha importancia que las campañas de concientización sean llevadas a cabo en el idioma local. Los panfletos y volantes son importantes. Debemos enviar volantes a todas las ramas y oficinas de todas las misiones Gaudiya. Deberían hacerse por lo menos unos 1.000 pósters, y deberíamos hacer diseños para todas las misiones miembros. Necesitamos reunir toda la información.

Om Prakash tiene todas las misiones en Braj, y debemos poner todos los materiales en Inglés, en Hindi y en Bengali.

Si a la AVM (WVA) le recomiendan a alguien para que sea curado o reciba tratamiento y sanación, esa persona puede ser transportada a Delhi, en donde existe un grupo que brinda tratamiento gratuito debido a que hay médicos que desean dar caridad a los sadhus.

Otro punto es que necesitamos mayor cantidad de encuentros con la presencia de BAP. Si no es posible físicamente, entonces mediante conexión de Internet.

Debemos incluir la campaña “India nuevamente se vuelve Vegetariana” (“India Go Veg Again”) en nuestros programas y panfletos. Tenemos a Alu Govinda, Vaidyanathj, Nrisngha Maharaj, y a otros también uniéndose, y tenemos algo que no habíamos tenido nunca antes. Si la campaña del vegetarianismo es aprobada, entonces tendremos y contaremos con un montón de publicidad.

La AVM (WVA) ha estado existiendo durante 14 años, pero aún se encuentra en un estadio neófito, principiante, en una etapa inicial. Debemos crecer. Y ello ocurrirá cuando seamos capaces de asumir y encargarnos de temas apropiados y de asuntos que todos respetan, tal como el tema de recuperar la salud, la curación y el vegetarianismo.

Se requiere la concientización del logo de la AVM (WVA), si es que la AVM (WVA) va a convertirse en algo bonito. Debemos tener muchos materiales con el logo, muchas cosas que exhiban el logo de la AVM (WVA), como por ejemplo bolsitas de yapa, y podemos de esa manera subvencionar su precio. Toda una remesa también puede subvencionarse.

Dandi Maharaj está escribiendo cartas a las autoridades del gobierno respecto al Vraja Seva. Om Prakash es el convocante para las reuniones de la fundación Saraswat. El dinero se encuentra bajo cesión de fondos en Praneswara. Si ellos se ajustan a la ley de India, tengo un año para gastar el dinero; pero no puedo colocarlo en un banco. Una hoja de la AVM (WVA) debería llegar a todos y cada uno de los centros Gaudiya, incluso a Surya kunja. ¿Cómo haremos un programa con las cuatro sampradayas? ¿Alguien tiene conexiones con las otras sampradayas? Debemos contar con esto y deberíamos brindar los correspondientes links en nuestro sitio para que desde allí uno se pueda conectar con sus sitios, y ellos también deberían hacer lo mismo.

¿Invitaremos a Swami Narayan de Gujrat? Para ciertas cosas, tales como la campaña de vegetarianismo ellos pueden ser de gran ayuda. Debemos poner énfasis en la temática del vegetarianismo y luego cuando ellos vengan trataremos nuevos asuntos.

Podemos colocar la campaña “India nuevamente se vuelve Vegetariana” (“India Go Veg Again”) en todos los sitios web, y la pondremos en los sitios web de las cuatro sampradayas, y luego ustedes irán allá y se aproximarán a ellos y les pedirán, por favor ayúdennos con esto.

¿Qué haremos con los grupos vegetarianos que no son teístas? Los evitaremos. Incluso podemos incluir a otras religiones que creen en Dios. Esto es lo que Chaitanya Mahaprabhu hizo. Alguien deberá conseguir fondos para todo esto.

Crearemos una nueva pancarta o estandarte con los lemas: “India detiene el aborto” y “India nuevamente se vuelve Vegetariana”. Estoy muy preocupado e involucrado respecto al aborto. Hoy en día el aborto se ha vuelto parte de la vida. Se ha convertido en una práctica legal. Esta campaña se ha vuelto muy importante en la India, porque cada vez hay menos compasión. La gente no está consciente de ello debido a que no hay líderes religiosos que estén levantando la voz para plantear y oponerse a esa práctica del aborto.

Incluso los miembros de la misión Gaudiya Math lo han iniciado a esto. Deberíamos colocar en las pancartas o estandartes de las cuatro sampradayas, causas o temas comunes y poner por toda la India en grandes titulares los lemas: “India detiene el aborto” y “India nuevamente se vuelve Vegetariana”. También habrá blogs de esto, pero con links de las otras web sites.

El Peregrinaje es otro tema. Tirtha Yatra Raghunath Goswami y Bugarbha Goswami lo hicieron. Cada lugar sagrado es una darmsala, y debería haber alojamiento y pensión barata para los peregrinos. También puede haber una campaña: “India, restaura tu lugar sagrado”.

Las cosas viejas son convertidas en estructuras modernas. No existe un pensamiento acerca de la preservación y restauración, aún a pesar que se puede hacer saltar la banca e invertir en complejos comerciales y de shopping. La campaña “India, restaura tu infraestructura y los servicios básicos para los peregrinos” puede funcionar si la dirigimos con ese objetivo.

Esto es atractivo debido a que todos compartiremos la kumbha mela. La AVM (WVA) debería estar presente en la kumbha mela. Ustedes deben tener pancartas y estandartes y un lugar de exhibición de los materiales, y esto logrará hacer una enorme concientización.

La Sri Caitanya Gaudiya Math tiene espacio en Haridwar. También tenemos presencia en Prayag. Cerca, en el 2012, está Alahabad. Purna Kumba, Haridwar y Maha Kumba Alahabad. Cada tres años es kumbha. Cada lugar tiene su maha cada 12 años.
Podemos cubrir toda la India. Podemos hacer pancartas, CDs de música, etc. Cada miembro debería contar con un período de tiempo asignado en una secuencia organizada. Todos estarán interesados. Aborto, Vegetarianismo, Vuélvete Verde, se los pueden incluir a todo estos. Estamos manteniéndonos apartados, alejados de las cosas que están ocurriendo.

También, existe esta crisis financiera. La cultura de la codicia y avaricia vinieron desde Norte América. Esta crisis es enorme en la prédica. Mucha gente vendrá a los tirthas. Un astrólogo dice que si tú deseas tener satisfechos tus deseos, debes ir a Giriraj y dar dandavats.

La AVM (WVA) sugerirá soluciones a la crisis financiera. Deseamos tener soluciones, con dinero o sin dinero, no pierdan su equilibrio. Si el dinero se pierde, entonces nada se pierde. Si el carácter, la fibra moral se pierde, entonces todo está perdido. Tenemos que brindar soluciones al mundo. Ustedes pueden hacer sitios web con este objetivo y colocar en ellos links a los otros sitios web.

La gente desea escuchar acerca de este tema. La gente debería escuchar acerca de la AVM (WVA). Los sitios web funcionarán, y no hay necesidad de que sean grandes. Ustedes pueden hacer un sitio que trate sobre un solo tema y funcionará. Yo tengo 1.000 sitios. Cada uno puede decir la solución, nosotros de inmediato hemos creado esos links.

Dharma en contra de la crisis financiera. La gente siempre se conecta con lo que está ocurriendo en el mundo. Todos y cada uno está aguardando por tener buenas noticias. Nadie tiene la respuesta.

El dinero no es un recurso ni una reserva, Lakshmi lo es. Es su misericordia sin causa lo que nosotros tenemos que obtener. Lakshmi no está feliz y tú tienes que complacerla a ella, y la manera más fácil de hacer esto es complacer a su esposo el Señor Vishnu. Si tu brindas una buena formula todo el mundo la seguirá. Todos están dando soluciones para el aborto, el vegetarianismo, pero nadie está dando una solución para el sistema financiero.

Pensamos en conectarnos con las otras sampradayas y colocar la campaña “Vuélvete Verde”, pero no en la AVM (WVA), sino en las cuatro sampradayas y desde allí hacer que descienda hacia todos. Desde allí, con la participación de las cuatro sampradayas, podemos desarrollar y alentar la campaña. Ellos ya la tendrán hecha. El cambio sería en cómo llamar la atención.

El problema financiero también es interesante. Este tema puede resultarles interesante a muchas personas en la India. De cada seis personas en el planeta tierra, una es de India. El mundo es una familia, y Norte América trajo la globalización, en la cual todos y cada uno es un consumidor. Entonces tenemos: “el mundo es una familia” versus “el mundo es un mercado”. Cuando la familia está allí, tendrá que existir un sistema de apoyo cuando el mercado se derrumbe.
Tirtha.org es un elemento importante si lo podemos poner allí. Las cuatro sampradayas pueden juntas hacerlo.

Si podemos decirle al mundo que nada está perdido, podremos hacer que ellos entiendan.

Considerar al invitado como si fuera el propio Dios; esta es la manera en que tratamos a la gente. La cultura occidental en cambio trata al turista como un cliente. Ellos están buscando el dinero de los turistas. La manera en que nosotros tratamos a la gente, es dialécticamente lo opuesto, es el reflejo opuesto perfecto o sea todo lo contrario a como ellos los tratan. Un elefante come el fruto de bell y luego defeca, en sus heces se observa el fruto en su forma completa, pero si uno la rompe y abre ese fruto verá que no tiene pulpa adentro.

Guru Maharaj dice que si Lakshmi no está feliz, uno podría externamente o aparentemente ser rico, pero por dentro estará en bancarrota. Igual que Norte América. Ustedes también tendrán este problema en India; el cerebro de India y las piernas de Norte América. Sin embargo, ahora ellos tampoco tienen piernas debido a que ellas han quedado quebradas por la crisis. Muchos estudiantes de India estarán contentos con esto. De la misma manera que la crisis financiera ha roto el mito del sueño Americano, Lakshmi da felicidad externamente pero no internamente.

El dinero tiene espíritu, pero no podemos obtenerlo por nuestros propios esfuerzos, solamente cuando Dios está feliz, él te dará a ti la gracia de Lakshmi. ¿Por qué Lakshmi está disgustada y molesta cuando usas el dinero para tus propios propósitos egoístas? La razón es que Lakshmi se da por seva, pero cuando la gente desea presumir o hacer alarde del dinero, entonces Lakshmi queda afligida y contrariada.

Muchos turistas pueden venir al peregrinaje y esto estabilizará la situación de la región aquí. Si uno dice vengan al templo a cumplir sus deseos todos vendrán, pero si uno dice vengan a mi para ser purificados, nadie vendrá.

BB Tirtha Maharaj aún no se considera a si mismo como el presidente de la Chaitanya Gaudiya Math, sino que aún está bajo Puri Maharaj.

Un centro de información se necesita para todas las conexiones. Los templos están vivos a través de la gente quienes están haciendo servicio voluntario. Si ustedes empiezan a pagar, entonces todo el asunto quedará corrupto. No le conviene a la AVM (WVA) tener personal. Yo cuento con aquellos que tienen dinero para alimentar a los sadhus. Nunca se ha permitido pagarles a los hombres en la Math. Hoy en día solamente se les paga a los cocineros y a los barrenderos. En Puri, los brahmines son cocineros. En los templos de ISKCON, a los presidentes se les paga 10.000 rupias. Qué sería si la madre está enferma y el brahmachari debiera trabajar para ella.

¡¡ Tirtha Maharaj ki Jay !!

B.A. Paramadvaiti Swami

Traducido por: dasavatara das (Santa Fe, Argentina)

Notas del traductor:
VVRS: Visva Vaisnav Raj Sabha
WVA: World Vaisnava Association.
AVM: Asociación Vaisnava Mundial.
Tirthas: Lugares de peregrinaje.
Piedra pakka: piedra de construcción, de forma regular, costosa y muy fina.

NUNCA ABANDONEN EL HARI BHAJAN

Escrito por: Su Divina Gracia

Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Sri Caitanya Mahaprabhu predicó el Bhagavat Dharma – el Shuddha Bhakti Dharma y lo enseño llevándolo Él mismo a la práctica.

Bhagavan Kapila, en el Srimad Bhagavatam, 3º Canto, claramente señala que la verdadera cualidad de un Sadhu – y exclusivamente señala una sola – es la devoción al Señor Supremo. Sin esto nadie puede volverse un Sadhu de verdad.

Meera Bai también ha sostenido esta misma opinión.

El ultimo mensaje de Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur a Sus discípulos, antes de su desaparición en el Baghbazar Gaudiya Math de Calcuta fue: “Con el único propósito de adorar a Sri Hari deberíamos sacar de alguna manera nuestra vida de este mundo que no es eterno”.

No deberíamos abandonar el Hari Bhajan, a pesar que nos ocurran cientos de calamidades, cientos de obstáculos, cientos de reproches, oprobios, acosos y hostigamientos.

No se sientan descorazonados, ni desalentados o desanimados por servir sin duplicidades ni falsedades a Krishna, viendo que la gran mayoría de las personas mundanas no lo están aceptando.

No abandonen vuestra adoración a Sri Krishna y tampoco dejen su riqueza devocional espiritual – la de escuchar y cantar Krishna Katha – bajo ningún tipo de circunstancia.

Siempre ejecuten Hari Kirtan con estas dos cualidades: ser más humilde que una hoja de pasto y más tolerante que un árbol.

Estaremos capacitados para comprender y realizar la Maravilla Transcendental del servicio a Sri Krishna cuando tengamos derecho para ejecutar ‘Aprakrita Harinam', permaneciendo apartados y manteniéndonos al margen de las atracciones o seducciones y aversiones o rechazos de este mundo.

Tolos los arreglos, planes o preparativos de este mundo son extremadamente momentáneos. Nunca deberíamos tener indiferencia o aversión por el Sankirtan Yajna de Sri Krishna, el cual nos conferirá todos los conocimientos y las metas que buscamos.

En este mundo el Shuddha Krishna Bhakti es la cosa más escasa y difícil de encontrar, así lo declaran las escrituras. Entre millones de almas emancipadas, encontraremos solamente un Krishna Bhakta (un devoto de Krishna). Si deseamos obtener calidad, no podremos tener cantidad.

Su Divina Gracia Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Traducción: dasavatara das (Santa Fe, Argentina)

Notas del traductor:

Bhagavat Dharma: La ocupación de los devotos o servicio devocional a “Bhagavat” la Suprema Personalidad de Dios. Los principios de dharma, o de la religión, son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios. En el Srimad Bhagavatam, Canto 6, Cap. 3 texto 19 leemos: dharmam tu saksad-bhagavat- pranitam: “La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos.”

Shuddha Bhakti: Servicio Devocional Puro. Por lo que el Shuddha Bhakti Dharma significaría que el servicio devocional puro es el más alto concepto de religiosidad.
Shuddha Krishna Bhakti: Prestar servicio devocional al Señor Krishna sin ningún otro deseo más que el de servirlo a Él.
Aprakrita Harinam: Harinam Trascendental, sin contaminación, sin contacto o influencia de prakrita, o sea los elementos materiales (prakriti).
Crores: Un crore (se abrevia cr) es una unidad en el sistema numérico hindú. Un crore hindú equivale a 100 lakh, o sea a 10.000.000.

Meera Bai o Mira Bai: (1498-1547) Fue una célebre asceta y firme devota del Señor Krishna, quien compuso poemas y una enorme cantidad de bhajans “canciones devocionales”, las que en conjunto se denominan “Padavali”

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y EL SANTO NOMBRE

Escrito por Swami B.G. Narasingha

Jueves, 05 de Octubre del 2006


Pregunta: Recientemente ha habido algunas controversias acerca de las técnicas de meditación y de control mental mientras uno está realizado el canto de la japa (el Santo Nombre). A menudo se dice que estamos haciendo meditación mántrica, o meditación con mantras, por ello deseaba saber si nuestros acaryas o la sastra ¿han recomendado algún tipo de técnica particular que podemos usar mientra realizamos la meditación mántrica?


Respuesta: La meditación mántrica de la cual usted está haciendo referencia, se llama (en Sánscrito) mantra dhyana, la cual culmina en el estadio de samadhi (trance). Este es un proceso que tiene un desarrollo o perfeccionamiento paulatino, y uno tiene que pasar a través de muchas fases o etapas antes de alcanzar la perfección. Pero, el porqué tenemos que enfrentar la dificultad de ser incapaces de controlar la mente mientras estamos cantando japa, sería ésa la primera cosa que debería ser comprendida. La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.


“La propia naturaleza de la mente es inestable y cambiante como el viento. Por esta razón muchas veces se puede observar que una persona adoptará como medios para controlar la mente las prácticas yóguicas de pranayama y asana.”


En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.

Sanatana Goswami recomienda también que el practicante medite en Visnu (Krishna) y él establece además que uno debería recordar a Rudra, como el aliento o respiración que se exhala, a Brahma, como el aliento o respiración que se inhala, y a Visnu como el aliento o respiración que se retiene.

Luego de explicar esto, Sanatana Goswami hace referencia a las glorias del pranayama citando un verso del Padma Purana, en el cual Devahuti y Vikundala glorifican el proceso de pranayama.

Sanatana Goswami aconseja que uno debería ejecutar pranayama antes de tomar un baño (en el interior de la propia casa), antes de ejecutar arcana (adoración a la Deidad) y antes de cantar el gayatri (japa).

En lo que respecta en particular al proceso de yoga, se debería recordar que muchos grandes yogis en los tiempos antiguos, quienes eran muy expertos en la meditación yóguica, también sufrieron disturbios en la mente y por esas perturbaciones se cayeron de sus posiciones. Incluso también en el Bhagavad-gita, se puede ver a Arjuna rechazando la instrucción de Krishna de seguir el proceso de yoga. “Oh, Madhusudana, este sistema de yoga que Tú has resumido, a mi me parece impráctico e intolerable, debido a que la mente es inquieta e inestable.” (Bhagavad-gita 6:33).


En el Prema-pradipa, Bhaktivinoda Thakura dice que el sistema de yoga que no tiene conexión con krsna-prema es realmente una pérdida de tiempo y de energía:

“El dominio sobre la naturaleza material, alcanzado mediante la práctica del yoga es únicamente un resultado temporal. En tal posición, el resultado final o supremo estará muy lejos y el tiempo y los impedimentos nuevamente aparecen. En el camino del yoga, existen obstáculos y dificultades a cada paso.”

“Primero; al tiempo de practicar yama y niyama, la religiosidad se despierta, y como resultado de obtener este insignificante resultado, uno comienza a ser conocido como alguien con mente religiosa, aún a pesar que no se haya hecho ningún esfuerzo por alcanzar prema.”

“Segundo; durante el largo período de practicar asana y pranayama, uno alcanza una larga vida libre de enfermedades debido al control de la respiración. Pero, si todavía no existe una conexión con prema, entonces esa larga vida libre de enfermedades se convierte en una fuente de problemas.”

“Tercero; a pesar que a través del proceso de pratyahra uno alcanza el control de los sentidos, si está faltando prema, esto sería una renunciación sin importancia o renunciación insignificante. La razón es que al obtener el objetivo supremo, tanto el disfrute como la renunciación proporcionan iguales resultados. La renunciación inútil o inservible simplemente hace que el corazón de uno se endurezca como una piedra.”

“Cuarto; durante dhyana, dharana, y samadhi, y muy a pesar que los pensamientos materiales hayan sido eliminados, si el prema no se ha despertado aún, entonces la entidad viviente pierde su individualidad. Si la realización o comprensión: “Yo soy Brahman” no despierta el amor puro, entonces todo eso tendrá como resultado la destrucción de su existencia.”

“Por lo tanto, por favor, considere esto: la meta última, el objetivo supremo del yoga es excelente, pero el camino está lleno de dificultares. Usted es un Vaisnava, y también es un yogi, por ello puede comprender mis palabras sin preconceptos ni tendenciosa parcialidad.”

(Bhaktivinoda Thakura, Prema-pradipa – Segundo Rayo)

Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha (cualidades impuras y ofensas al Santo Nombre).

Siendo esto la causa raíz o causa original de la inestabilidad mental, la mente regresará una y otra vez a sus vagabundeos erráticos cuando los métodos artificiales de control (yoga) se retiran, se suspenden o bien son abandonados.

“Si queremos controlar la mente, deberíamos primero, comprender cuál es la razón por la cual la mente continúa vagando de aquí para allá. Las principales razones son dos: anarthas y aparadha.”

El propio canto del Santo Nombre, es en sí mismo el principal medio, para traer y colocar a la mente bajo control mientras se está cantando japa. Únicamente el proceso de auto-purificación, mediante el canto del Santo Nombre, removerá las anarthas del corazón y nos liberará de las ofensas.

gite namaparadhesu
pramadena kathancana
sadasankirtayan nama
tad-ekasarano bhavet

“Si a veces, alguien cometiera ofensas al Santo Nombre, debido a tontería o a inmadurez, entonces el remedio para tales ofensas sería continuar regularmente cantando el Santo Nombre, y tomar refugio en Él con toda sinceridad, seriedad y resuelta determinación.”

namaparadha-yuktanam
namany eva haranty agham
avisranti-prayuktani
tany evartha-karani ca

“Si alguien que se vuelve determinado, continúa cantando el Santo Nombre y no abandona el proceso de cantar, entonces el Santo Nombre removerá todos sus pecados, y le concederá el beneficio espiritual más valioso.” (Padama Purana).

Con esto en la mente, uno deberá realizar cualquier cosa que sea necesaria para comenzar estricta y meticulosamente el canto concentrado y prolongado del Santo Nombre.

Bhaktivinoda Thakura recomienda que si la mente está distraída, entonces uno debería cubrir su cabeza con una manta.

“Otro método efectivo para eliminar o remover en uno mismo la apatía, la falta de interés o indiferencia hacia el Santo Nombre, es sentarse a solas en un cuarto cerrado, y meditar en el Nombre, tal como lo hicieron los anteriores sabios.”

“O bien uno puede cubrir la cabeza y la cara con una tela y concentrarse en el sonido del Santo Nombre. Esto en forma inmediata fijará firmemente la mente en el Santo Nombre; luego lenta y paulatinamente, uno desarrolla atracción por el Nombre, y la ofensa de la apatía e indiferencia será superada y desaparecerá.” (Harinama-cintamani – Ch. 12).



Otras recomendaciones para realizar el canto del Santo Nombre de manera eficiente y exitosa, han sido dadas por Bhaktivinoda en el Harinama-cintamani, de la siguiente manera:

“Uno debe realizar la rutina diaria de cantar durante una hora en la compañía de los santos Vaisnavas, en un lugar sagrado, un sitio libre de perturbaciones.

Prestando atención a la actitud devocional de los Vaisnavas y de su deleite por el Santo Nombre, el neófito debería intentar emular esta modalidad, y gradualmente eliminar de sí mismo esa apatía e indiferencia hacia el canto.”

“Paso a paso, su mente y atención se irían fijando en el Santo Nombre. Mediante el canto continuo, y la dulzura del Santo Nombre lo pondrá ansioso por poder saborear aún más de ese néctar.”

“Los Vaisnavas avanzados recomiendan que el canto se ejecuta mejor en la presencia de Tulasi-devi, y en un lugar donde el Señor Krishna haya tenido sus pasatiempos. El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y emular su disciplina. Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”

“El cantante del Santo Nombre deberá siempre buscar la asociación con los devotos santos y tratar de imitar su disciplina.

Él debe seguir los pasos de los acaryas previos en el gozoso método de adoración del Señor a través de Su Santo Nombre.”


“Él puede comenzar con una hora de canto, luego dos horas, más tarde incrementar el canto a cuatro horas, hasta que finalmente él cante no menos de tres lakhas del Santo Nombre (192 rondas de japa) por día. Esto muy pronto lo ayudará a él para cortar y disolver sus apegos, sus vínculos y relaciones con el materialismo.”

“Uno debe completar diligentemente el canto diario de la cantidad prescrita de rondas (del Santo Nombre) de acuerdo al voto que uno ha realizado. Sin embargo, un nuevo tipo de desatención o distracción ocurre cuando uno está demasiado ansioso en completar el número fijo de rondas, y sólo desea finalizar las rondas, aún en detrimento de la calidad del canto.

Uno siempre debe, por lo tanto, asegurarse que está cantando sus rondas sinceramente.”



“También, se debería mejorar la calidad del canto, perfeccionar la forma en que se está cantando, más que intentar incrementar el número diario de rondas para aparentar o impresionar a los demás.”

“Siempre el Nombre del Señor deberá ser pronunciado con claridad. Únicamente por la gracia del Señor esto puede lograrse o alcanzarse. Por lo tanto, uno debería rogarle al Señor para nunca caer víctima de los engaños de la ilusión o en la desatención o distracción, y para continuar saboreando el completo néctar del Santo Nombre.”

“El orden de la disciplina (sadhanakrama) necesaria para llegar a plasmar o realizar la identidad del Santo Nombre con el Señor, es la siguiente: Al principio, el devoto debe abandonar y rechazar las diez ofensas y simplemente absorberse a sí mismo en el Santo Nombre, a través del canto constante. Él debe pronunciar claramente el Santo Nombre y meditar en la vibración sonora trascendental.”


“Cuando su canto sea estable, claro y dichoso, él será capaz de meditar en la forma de Syamasundara del Señor. Con las cuentas de la yapa en su mano, él deberá buscar y tratar de encontrar la forma trascendental del Santo Nombre, la cual aparecerá cuando su visión sea pura.”

“Otro método que él podría emplear para ver esta forma, es sentarse frente a las Deidades, beber la hermosa visión del Señor con los ojos, y meditar en el Santo Nombre.”


“Luego de alcanzar la fase o etapa en la cual el Santo Nombre y la forma del Señor se vuelven una, él debe entonces incluir y absorber las cualidades trascendentales del Señor Krishna dentro de su meditación. De esta manera, el Santo Nombre y las cualidades de Krishna se combinan y se amalgaman para convertirse en una, a través del canto constante.”


“Posteriormente, él continúa avanzando, y lleva a cabo la práctica de recordar los pasatiempos específicos del Señor. Este recuerdo llamado dhyana mayi upasana, facilita una mayor absorción en el Santo Nombre. Este lila-smarana o meditación en los pasatiempos, gradualmente también se vuelve uno con el Santo Nombre, con la forma, y con las cualidades.”

“En este punto, los primeros rayos del nama-rasa, o la trascendental melosidad del Santo Nombre, emerge en el horizonte de la percepción. Cantando el Nombre con gran placer y deleite, el devoto ve a Krishna rodeado de vaqueritos y vaqueritas bajo un árbol de deseos en el Yogapitha.”

“Progresivamente, la práctica del devoto de lila-smarana se intensifica hasta el punto en donde él comienza a meditar en los pasatiempos más confidencial del Señor, conocidos como los asta-kaliya-lila, o pasatiempos óctuples de Radha y Krishna. Cuando él alcanza la madurez en su meditación, el rasa se perfecciona y alcanza su gloria completa.”

(Bhaktivinoda Thakura, Harinama-cintamani – Capítulos 12 y 15).

El sonido del Nombre de Krishna no es diferente de Krishna, por lo cual la meditación en el Santo Nombre significa concentrarse en el sonido del Nombre de Krishna, en Su guna (qualidades), en Su rupa (forma) y en Su lila (pasatiempos).

El devoto neófito (kanistha), puede tratar de emplear las técnicas de yoga y otras prácticas de ese tipo mientras se encuentra cantando el Santo Nombre, pero para el devoto madhyama-adhikari, no son requeridas esa clase de técnicas.

Evitando las diez ofensas al Santo Nombre, el devoto madhyama-adhikari se vuelve absorto en el Santo Nombre a través de la apropiada asociación (sadhu-sanga), el servicio (seva), el hari-katha (conversación filosófica), y por aceptar la responsabilidad (sannyasa) bajo la guía de Sri-Guru, el maestro espiritual. La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que posee la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.

“La asociación y el servicio, rápidamente absorben la mente de un devoto y todas aquellas tendencias que tiene la mente de vagabundear y divagar son fácilmente restringidas y puestas bajo control.”

El camino del madhyama-adhikari es largo, arduo y sin descanso. Durante este período de desarrollo espiritual, resulta imperativo que el devoto preste mucha atención a la filosofía devocional y a las opiniones tanto de la sastra como la de los sadhus.

Madhyama-adhikari significa tanto ajustes y regulaciones apropiadas; como también conceptos y nociones apropiadas – aceptar y rechazar aquellas cosas favorables y desfavorables para el servicio devocional.

Para lograr dicho objetivo, resulta de importancia crucial un apropiado conocimiento y entendimiento de la filosofía Vaisnava. La especulación mental y los áridos argumentos filosóficos no tienen valor en la progresiva Conciencia de Krishna, sino que la Siddhanta Vaisnava: las verdades axiomáticas recibidas a través de la revelación divina, son esenciales para la comprensión y el entendimiento.

El devoto uttama-adhikari está siempre absorto en el Santo Nombre de Krishna debido a su atracción espontánea por el Nombre de Krishna que es todo atractivo en sí mismo. El Nombre de Krishna es completo con Su guna, Su rupa y Su lila, por lo tanto, el devoto uttama-adhikari o devoto puro de Krishna encuentra la realización completa de la Conciencia de Krishna en el Santo Nombre en sí mismo. Las meditaciones personales (como algo diferente y opuesto a las meditaciones impersonales) algunas veces comienzan con meditaciones en la forma universal (Virata-rupa); sigue luego en meditaciones en la Super Alma (Paramatma), y luego en meditaciones sobre la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), en Su guna, Su rupa y Su lila – tal como se explica en el Srimad Bhagavatam.


A través de toda la literatura Védica, la guna, la rupa y el lila de Krishna en Vrindavana se proclaman como más importantes, cualitativa y cuantitativamente, que aquellas de Sus otras encarnaciones, tales como las de Narayana, etc. Por lo tanto, los devotos de Krishna eligen sitios tales como Mayapura, Jagannatha Puri y Vrindavana como sus lugares preferidos de bhajana (sitios en donde llevar una vida de práctica devocional) y de esa manera, permaneciendo en dichos sitios pueden absorberse a sí mismos en el Krishna nama, en Su guna, Su rupa y Su lila.

En caso que uno no pueda vivir en tales lugares sagrados, uno debería entonces residir en un lugar que se haya convertido en sagrado debido a la presencia de la Deidad y a la presencia de los Vaisnavas avanzados – y por el contrario, vivir aislado, librado a sus propios medios y sin ayuda, en un lugar mundano o profano, nunca ha sido recomendado por aquellos que conocen la ciencia de la Conciencia de Krishna.

A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.

“A pesar que cantar japa es ciertamente un aspecto muy importante en la práctica de la vida devocional de un devoto, el proceso de kirtana y sankirtana – considerado como igual e incluso superior al proceso de cantar japa – no debería ser ignorado, subestimado o pasado por alto.”

El kirtana y otras formas de canto congregacional (tales como las actividades de predicar, escribir, y distribuir los libros), cuando son conducidas o dirigidas por un devoto puro, se vuelven totalmente absorbentes y purificantes. El kirtana es altamente recomendado por nuestros acaryas y durante el kirtana la mente se controla fácilmente.

kirtana prabhave, smarana haibe
se kale bhajana-nirjana sambhava


“El recuerdo interno (smarana) puede ocurrir a través del poder del kirtana, y sólo entonces es posible el servicio solitario (nirjana).” - (Srila Saraswati Thakura – Vaisnava Ke)

En realidad, en cualquier etapa de la Conciencia de Krishna en la que uno se encuentre, – sea que se trate de un devoto kanistha, madhyama o uttama-adhikari – el proceso de kirtana y sankirtana está recomendado y es extremadamente gratificante y placentero.

Comentario:

Surendra Kumar Tapuriah, dice:

¡Hare Krishna! Por favor perdone mi ignorancia. Ha sido establecido que uno debería cantar 16 veces mientras inhala, 64 veces mientras retiene el aire y 32 veces cuando exhala. Esto suma 112, y la mala tiene solamente 108 cuentas. Además, ¿cómo se cuenta en cada una de las tres etapas? Si es que uno debe hacerlo con los dedos, ¿cuál debería ser el orden?

Le agradecería que me guíe. ¡Hare Krishna! - 09 de Noviembre del 2006.




Swami B.G. Narasingha dice:

Vuestra pregunta se refiere a lo siguiente:

“En el Hari-bhakti-vilasa de Santana Goswami, el proceso de pranayama y de asana para un devoto se encuentra mencionado en el capítulo quinto, el cual se ejecuta con el pranava (omkara) o el kama-bija. Allí se dice que estando sentado, ya sea en padma-asana o en svástica-asana, uno debería cantar el mantra dieciséis veces mientras se inhala, cantar el mantra sesenta y cuatro veces mientras se retiene la respiración, y cantar el mantra treinta y dos veces mientras de exhala.”

Usted tiene razón, 16 mantras, más 64 mantras, más 32 mantras, suman 112 mantras. En realidad estos omkara (OM) mantras no deben ser contados en la japa-mala. Los mantras omkara deben ser cantados y contabilizados mentalmente. Al comienzo, esto podría resultar imposible, pero con la práctica es posible. De hecho, yo conozco algunos sadhus Jainistas quienes pueden memorizar números de más de 50 dígitos, simplemente por escuchar el número una sola vez. Por lo tanto, la mente puede ser entrenada a través de la práctica, para recordar casi cualquier cosa. Similarmente, en los tiempos Védicos, los estudiantes solían aprender todos los mantras Védicos simplemente por escucharlos y concentrar la mente. Ellos no usaban lapicera, papel ni libros que los ayudaran a aprender. El aprendizaje puede ser alcanzado simplemente mediante la escucha cuidadosa y atenta.

No obstante ello, estamos en Kali yuga, y resulta muy difícil enfocar la mente y controlarla. Dependemos en gran medida de los libros, apuntes, cuadernos de notas, y hoy en día también de las computadoras, para poder recordar o para hacer cualquier cosa. La mente se ha vuelto débil. Por ello, si usted está intentando cantar omkara como se recomienda en el Hari-bhakti-vilasa de Sanatana Goswami, pero no puede mantener la cuenta en su mente, entonces puede hacer uso de la japa-mala para contar los primeros 108 y luego simplemente cuenta otros cuatro mantras extras, sumándolos a los 108 para llegar a los 112.

Espero que se encuentre bien. - 10 de Noviembre del 2006.


Traducido por: dasavatara das

Notas del Traductor:

NIRJANA: Se utiliza este término para aludir al practicante que lleva una vida solitaria de adoración, sin mezclarse con el medio ambiente. Es un servicio devocional solitario, sin conciencia del medio ambiente (nirjana-bhajana). Srila Sridhar Maharaj, dice que a Srila Saraswati Thakura no le gustaba este tipo de vida de practicante solitario, y era preferible aceptar y realizar kirtana. Ver: “Sermones del Guardián de la Devoción II” – Cap. 3.


YOGAPITHA o YOGA-PITHA: Significa “lugar de reunión”, y existen dos lugares con ese nombre:

a). YOGA-PITHA de VRINDAVANA – es el emplazamiento trascendental de los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha-Govinda en Sevakuñja, Vrindavana.

Se compara a Mathura-mandala con una flor de loto de mil pétalos. En el centro de ese loto hay quince pétalos y dentro de ellos ocho estambres. En el corazón mismo del loto está el lugar de los pasatiempos eternos de Radha-Govinda. Este corazón interior que está rodeado de ocho estambres y dieciséis pétalos se conoce como yoga-piţha, que literalmente significa lugar de unión. El yoga-piţha, que aparece de diferentes colores en momentos diferentes, es inaccesible para Candravali, y se conoce como el templo de la buena fortuna de Radha (saubhagya-mandira).

b). YOGA-PITHA de NAVADVIPA – es el lugar de aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y es donde Él realizó Sus pasatiempos trascendentales, en Sridhama Mayapur.

La región de Navadvipa forma un loto de ocho pétalos. En medio (en el corazón) de este loto se encuentra Antardvipa. En el centro de Antardvipa se encuentra Sri Mayapura-dhama, y en el centro mismo de Mayapura-dhama está Yogapitha, el lugar donde apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este lugar personifica la práctica devocional del atma-nivedanam, la rendición del ser a Sri Krishna.

En “Sermones del Guardián de la Devoción – II – Cap. 4º, Srila Sridhara Maharaja menciona cómo fue descubierto este lugar: “Después de su retiro Srila Bhaktivinoda Thakura deseó ir a Vrindavana y pasar el resto de su vida allí. Pero repetidamente tuvo el sueño que debería descubrir el verdadero lugar de nacimiento de Sri Caitanyadeva. Él no pudo olvidar ese sueño; entró de nuevo al servicio en Krsnanagar y allí consultó los registros locales; con la ayuda de estos registros y por su divina inspiración, descubrió el lugar de nacimiento en Yogapitha, Mayapura.”


LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA: En el Asthanga Yoga, o también conocido como Raja Yoga o Yoga Real, su compilador, Patanjali, ha especificado estos ocho pasos: yama, niyama, asanas, paranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, que el practicante de yoga debe seguir para alcanzar la perfección o liberación.

1) YAMA: Control de los sentidos. Son comportamientos éticos, morales que se resumen en no matar ni destruir ninguna manifestación de la vida, ser verídico y no malgastar las fuerzas sexuales por el mero placer de la sensualidad.

2) NIYAMA: Control de la mente. Es la purificación externa, limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno. Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, estudio metódico, amor) orientadas a la autodisciplina del practicante.

3) ASANAS: Posturas corporales. La ejecución de la postura de meditación tiene la finalidad esencial de mantenerse sentado erecto e inmóvil para favorecer la circulación de la energía vital (prana) a través de la columna vertebral. Las demás asanas ayudan a mantener una postura de meditación con comodidad durante el tiempo deseado.

4) PRANAYAMA: Control de la respiración. Técnicas respiratorias para el “control de la energía o fuerza vital”.

5) PRATYAHARA: Retirar la mente de la percepción sensorial. Control mental y sensorial.

6) DHARANA: Tranquilizar la mente. Concentración. Enfocar o fijar la mente en un solo punto.

7) DHYANA: Meditación. Es el resultado de la práctica prolongada y profunda de la concentración, llegando a experimentar directamente aquello en lo que se medita.

8) SAMADHI: Es el estado superconsciente, de éxtasis o trance.